五、南方少數(shù)民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展

　　我國的醫(yī)學(xué)包括中醫(yī)和少數(shù)民族醫(yī)學(xué)以及近代傳入的西醫(yī)，而在解放之后，這三類醫(yī)學(xué)都得到了快速的發(fā)展，前面我們講到了北方少數(shù)民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展時(shí)，提到了蒙醫(yī)學(xué)和朝鮮醫(yī)學(xué)。而今天所要講述的是南方少數(shù)民族的醫(yī)學(xué)發(fā)展，那么具體有哪些發(fā)展呢？一起來看看吧。

　　南方少數(shù)民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展

　　(一)傣醫(yī)學(xué)的形成與發(fā)展

　　傣醫(yī)在歷史上，為人類的健康作出了很大貢獻(xiàn)。但由于長期沒有得到足夠的重視，發(fā)展一度較緩慢。黨的十一屆三中全會以后，隨著改革開放的不斷深入，傣醫(yī)藥越來越受到重視，為搶救傣醫(yī)傣藥，采取了一系列有效措施，先后在西雙版納成立了州民族醫(yī)研究所，景洪縣傣醫(yī)傣藥研究所，德宏、思茅也相繼成立了民族醫(yī)藥研究機(jī)構(gòu)。1984年在內(nèi)蒙古開的全國少數(shù)民族醫(yī)藥工作會議上，正式把傣醫(yī)列入全國“五大民族醫(yī)”(藏、蒙、維、朝、傣)之內(nèi)。傣醫(yī)藥的研究工作被提到議事日程。

　　1988年建成了規(guī)模為100張床位的西雙版納州民族醫(yī)藥研究所附屬傣醫(yī)醫(yī)院。形成了科研、臨床、教學(xué)為一體的新格局。1986年招收43名傣醫(yī)中專醫(yī)士，擴(kuò)大了傣醫(yī)藥的隊(duì)伍，提高了隊(duì)伍的素質(zhì)，緩解了傣醫(yī)后繼乏人的局面。

　　近十年來，傣醫(yī)藥研究取得了可喜成就，尤其是對古傣醫(yī)藥文獻(xiàn)的發(fā)掘、研究整理工作，先后出版了《西雙版納古傣醫(yī)驗(yàn)方注釋》、《檔哈雅》、《西雙版納家庭衛(wèi)生常識》、《傣族藥物故事》、《嗄牙山哈雅》、《西雙版納醫(yī)藥》、《西雙版納傣藥志》、《傣醫(yī)傳統(tǒng)方藥志》等。西雙版納自治州民族醫(yī)藥研究所還編寫了《傣醫(yī)中專班臨床課試用教材》。

　　傣醫(yī)藥書籍的出版發(fā)行，擴(kuò)大了傣醫(yī)的影響，為更多的人學(xué)習(xí)傣醫(yī)，了解傣醫(yī)藥打開了方便之門。隨著中國對外開放的深入，傣醫(yī)學(xué)也逐步走向世界。1990年和1991年傣醫(yī)曾派出學(xué)者參加國際第二屆民族生物學(xué)大會、北京國際傳統(tǒng)醫(yī)藥大會，并在會上作了交流。

　　(二)彝醫(yī)藥的發(fā)展概況

　　隨著黨民族政策的進(jìn)一步落實(shí)，民族醫(yī)藥事業(yè)也得到了迅速發(fā)展。自八十年代初以來，彝醫(yī)藥史及文獻(xiàn)的研究取得了較大的成績。一大批有志之士正在致力于彝醫(yī)藥的研究工作。他們兢兢業(yè)業(yè)、忘我工作。從八十年代至九十年代短短十年中，發(fā)掘整理、翻譯注釋出版的彝醫(yī)古文獻(xiàn)數(shù)十種。如：《明代彝醫(yī)書》、《醫(yī)病好藥書》、《醫(yī)病書》、《看人醫(yī)書》、《藥名書》、《啟谷署》等。大量古彝醫(yī)藥文獻(xiàn)的整理出版，對某些人持“彝族俗尚鬼巫”、“彝族無醫(yī)藥”的錯(cuò)誤觀點(diǎn)是有力的批判。一個(gè)民族要和存繁衍，醫(yī)藥是保證其生存的條件之一，不可忽略。

　　近年來，編寫出版了《彝醫(yī)志》、《彝族植物藥》、《彝族動物藥》等彝藥著作。值得提出的是李耕冬、賀廷超合作編寫的《彝族醫(yī)藥史》全書例舉大量事實(shí)，追根溯源，旁征博引，運(yùn)用歷史唯物主義觀點(diǎn)，充分再現(xiàn)彝族先民自古以來與大自然和疾病作斗爭所積累的豐富的醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)。1990年由四川民族出版社出版。新近還有彝族學(xué)者郝應(yīng)芬也出版了另一部《彝族醫(yī)學(xué)史》。

　　(三)苗族醫(yī)藥概況

　　由于苗族沒有本民族的文字，因而也沒有自己的文獻(xiàn)材料或記錄。其有關(guān)古代的醫(yī)藥資料，只能散見于其他漢文資料中。

　　隨著中華人民共和國的建立，民族醫(yī)藥開始受到重視。在民族政策、中醫(yī)政策的正確指引下，苗醫(yī)改變以往那種自生自滅，無人過問的狀態(tài)。苗族醫(yī)藥同樣納入各地各級有關(guān)部門的發(fā)展計(jì)劃中。各地老苗醫(yī)有計(jì)劃培養(yǎng)接班人，五十年代也開始搜集苗醫(yī)單驗(yàn)方，編成《貴州民簡方藥集》，主要以苗醫(yī)經(jīng)驗(yàn)為征集對象。八十年代編集的《中國民族藥志》，苗醫(yī)藥也占有一席之地，共有40多種苗藥編入其中。

　　1984年，苗族較集中的地區(qū)貴州、湘西、及鄂西都派代表參加在內(nèi)蒙召開的首屆民族醫(yī)藥會議;1992年，在首屆民族民間醫(yī)藥學(xué)術(shù)交流會議上，苗族醫(yī)藥的學(xué)術(shù)論文占有一定比例。

　　1986年7月，首屆苗族醫(yī)藥學(xué)術(shù)研究會與黔湘鄂苗族醫(yī)藥研究協(xié)作組片區(qū)會議聯(lián)合召開，地點(diǎn)在貴陽市，這是有史以來的第一次，它象征著苗族醫(yī)藥已經(jīng)進(jìn)入一個(gè)新的發(fā)展時(shí)期。

　　(四)壯族醫(yī)藥的發(fā)展

　　過去由于種種原因，對壯醫(yī)藥的研究不夠重視，起步較晚。50年代末期，廣西柳州地區(qū)人民醫(yī)院覃保霖曾對壯醫(yī)陶針療法進(jìn)行發(fā)掘整理，并在1958年《中醫(yī)雜志》第三期發(fā)表了《壯醫(yī)陶針考》一文。隨后，在1959年出版了《陶針療法》專著。書中繪制了常用的陶針穴位圖譜，并詳細(xì)列出各科疾病的治療方法。1981年發(fā)表了《壯醫(yī)源流綜論》一文，對壯醫(yī)的內(nèi)涵及常用的傳統(tǒng)醫(yī)療技術(shù)作了詳細(xì)介紹。廣西桂林鐵路醫(yī)院蘇漢良醫(yī)師曾對流傳于柳州、河池地區(qū)的壯醫(yī)脈診法進(jìn)行了初步整理，發(fā)表了《壯醫(yī)民間脈診的探討》的學(xué)術(shù)論文。

　　這些只是出于個(gè)人對壯醫(yī)的熱愛，在長期從事壯醫(yī)工作中，取得的成績。真正有組織，有計(jì)劃、大規(guī)模開展壯醫(yī)及壯醫(yī)史的研究，是80年代中期開始的。

　　1984年6月，廣西中醫(yī)學(xué)院成立了壯族醫(yī)藥研究室。1983年5月，國家科委批準(zhǔn)建立廣西民族醫(yī)藥研究所。1986年6月，區(qū)黨委、區(qū)人民政府決定將南寧地區(qū)人民醫(yī)院改建為廣西民族醫(yī)院。壯醫(yī)機(jī)構(gòu)的建立與完善，為壯醫(yī)藥的發(fā)掘、整理與進(jìn)一步提高提供了可靠的保障。

　　1985年，廣西中醫(yī)學(xué)院壯醫(yī)研究室主任班秀文教授，招收了我國醫(yī)史上第一批壯醫(yī)研究生。

　　1983年，廣西壯族自治區(qū)衛(wèi)生廳把壯醫(yī)研究列為重點(diǎn)課題，組織有關(guān)科研人員，從文獻(xiàn)搜集、文物考察和實(shí)地調(diào)查等方面，對壯醫(yī)的歷史和現(xiàn)狀進(jìn)行研究。對壯醫(yī)驗(yàn)方、秘方、單方及歷史文物進(jìn)行搜集整理。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，自八十年代初至九十年代初的10年中，發(fā)表有關(guān)壯醫(yī)及壯醫(yī)史的研究論文近百篇，整理出版了具有壯醫(yī)特色的《壯醫(yī)藥線點(diǎn)灸療法》及《壯醫(yī)針挑療法》，并創(chuàng)辦了《民族醫(yī)藥報(bào)》，在全國發(fā)行。

　　壯醫(yī)及壯醫(yī)史的研究取得了可喜可賀的成績，前景令人鼓舞。聯(lián)合國世界衛(wèi)生組織已將發(fā)展傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)作為今后世界衛(wèi)生保健事業(yè)的目標(biāo)之一。有理由認(rèn)為，在不久的將來，古老的壯醫(yī)必將自立于世界傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)之林。

　　(五)高山族醫(yī)藥

　　高山族，是我國少數(shù)民族中的一員，人口在1986年調(diào)查為32萬余人(此為臺灣當(dāng)?shù)卣{(diào)查數(shù)字，大陸1982年人口普查時(shí)，大陸高山族人口為1,549人)。分布在臺灣及福建省，以臺灣為主，福建只有少數(shù)散居。無本民族文字，故亦未見醫(yī)藥文獻(xiàn)流傳。

　　據(jù)調(diào)查，臺灣之高山族因接受漢文化之影響，逐漸漢化。部分漢化程度高之“平埔族”，其本民族特色業(yè)已消失無遺。目前在臺灣之高山族分布在臺灣島之山區(qū)，族內(nèi)又分成九個(gè)亞族，稱為泰雅(Atayal)、賽夏(Saisiat)、布農(nóng)(Bunnun)、鄒(Tsou)、魯凱(Rukai)、排灣(Paiwan)、卑南(Puyuma)、阿美(Ami)及雅美(Yami)。

　　這些臺灣島土生土長的少數(shù)民族因缺少文獻(xiàn)記載，故其醫(yī)藥之歷史僅能依靠實(shí)地調(diào)查，從口口相傳中的資料加以了解?，F(xiàn)時(shí)在該民族中遺留下來的醫(yī)療衛(wèi)生習(xí)俗，在一定程度上反映其早期醫(yī)藥歷史的側(cè)面。

　　根據(jù)臺灣省臺中市中國醫(yī)藥學(xué)院哈鴻潛等人調(diào)查的資料表明，現(xiàn)時(shí)臺灣島高山族居民的醫(yī)療，仍然處在醫(yī)巫合一的狀態(tài)。有病多請求巫師相助。他們調(diào)查的排灣族、布家族及卑南族之巫師治病，多需先求病因、或直接由病人陳述或問神，或圓夢，也有占卜者。占卜多于其他方法失敗之后使用，其法系所謂葫蘆卜或瓢卜。即以一種珠子在葫蘆之圓端輕輕滾動，并數(shù)問各種病因，當(dāng)珠子停留不動時(shí)，口中所數(shù)及者即為致病之病因。蔡景峰1985年在美國東西方中心任客座研究員時(shí)，與該中心原籍臺灣之吳燕和研究員進(jìn)行學(xué)術(shù)交流，吳氏亦曾以此法相告。

　　巫師還用一些祭鬼神的工具，如盛器、樹葉、肉等，進(jìn)行各種祭神鬼活動;其治病之工具則以巫石、法石、茅草類植物等充任。如以茅草在病人面前揮動或鞭打，或用口吸出病人體內(nèi)之“法石”等等，以達(dá)到驅(qū)除疾病之目的。

　　除巫術(shù)外，高山族中還用青草藥治病。臺灣所產(chǎn)植物甚多，供藥用者不下數(shù)百種，其常用者有紅藤草、檳榔等，都是日常的果品。所治療疾病多為常見病、多發(fā)病。

　　臺灣省考古學(xué)者雖然在島上進(jìn)行了發(fā)掘，有不少發(fā)現(xiàn)，包括一萬年至三四百年前的歷史時(shí)期，但目前尚未見與醫(yī)藥學(xué)有關(guān)之文物。

　　結(jié)語：這篇文章主要給我們介紹了南方少數(shù)民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展，其中包括傣醫(yī)學(xué)、彝醫(yī)藥、壯族醫(yī)藥、苗族醫(yī)藥以及高山族醫(yī)藥。少數(shù)民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展也促進(jìn)了中醫(yī)學(xué)和西醫(yī)學(xué)的發(fā)展，因?yàn)獒t(yī)學(xué)是不斷的交流的，而且在建國之后，采取的是中西醫(yī)結(jié)合的治療方法，這也加快了各類醫(yī)學(xué)之間的融合。