老子《道德經(jīng)》：“為道日損，損之又損，以至無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。”老子的這一理論，完全符合太極拳功夫的鍛煉法則。
這意思就是鍛煉太極拳的功夫，必須日漸將后天早已成為習(xí)慣的拙力和主觀意識(shí)丟棄，丟棄又丟棄，直至完全沒(méi)有，這樣才能成為十分靈活而達(dá)到“從心所欲”的“神明”境地。
“由己則死，從人則活”，這是多少代太極拳家窮畢生精力才總結(jié)出來(lái)的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。
沾粘連隨的功夫，本身就已經(jīng)鍛煉了敏銳的感覺(jué)力、洞察力和瞬間的調(diào)節(jié)功能。這亦就是太極拳家的所謂“聽(tīng)勁”和“懂勁”功能。
這種功能，除了在盤架子中進(jìn)行鍛煉以外，還必須進(jìn)行雙人推手的訓(xùn)練。 沾粘連隨的功夫是永無(wú)止境的。
三、以靜待動(dòng)
從字義講，似乎容易理解。靜者、不動(dòng)也。自己不動(dòng)，以待對(duì)方之動(dòng)。但實(shí)際上并不如此簡(jiǎn)單，“靜”不僅僅是不動(dòng)，還包括不暴露自己的意圖，不暴露自己的勁力和勁力的方向。
初學(xué)推手的人，往往與人一搭上手，雖然肢體還沒(méi)有動(dòng)，但自己的意圖、勁力和勁力的方向，已暴露無(wú)遺了。原因是一方面沒(méi)有充分放松，拙力存在。一搭上手，僵硬的臂、肘、肩、背，立即為對(duì)方察知。
另一方面，兩手置于對(duì)方肢體之上時(shí)，不自覺(jué)地就有下按之力;置于對(duì)方肢體之下時(shí)，不自覺(jué)地就有上托之力;置于對(duì)方肢體之前時(shí)，不自覺(jué)地就有前推之力。這樣自己的意圖、勁力和勁力方向，自然易為對(duì)方覺(jué)察。
怎能做到人不知我呢?高明的太極拳家，雙手一接觸對(duì)方肢體，只是輕輕粘上，既無(wú)上托勁，也無(wú)下按勁，亦無(wú)前推意，這種粘著力，毫無(wú)方向性。自己的意圖、勁力和勁力方向完全隱蔽起來(lái)，不令人知，這就是“無(wú)為”。
一待對(duì)方動(dòng)，立即隨之而動(dòng)。反應(yīng)靈敏，隨動(dòng)及時(shí)，這就是“無(wú)不為”。
松、沾粘連隨、以靜待動(dòng)，是太極拳家能達(dá)到“人不知我，我獨(dú)知人”的關(guān)鍵，是太極拳功夫必不可少的重要一環(huán)。當(dāng)然，要作為一個(gè)高明的太極拳家，僅僅，具備了上述功夫，還是不夠的。
學(xué)習(xí)太極拳的三要素
松
松則氣自通，通則力自重，身知松者，功夫純?nèi)?，知覺(jué)已懂勁，以皮毛觸之辨明來(lái)龍去脈，轉(zhuǎn)關(guān)換勢(shì)，隨來(lái)既往，動(dòng)轉(zhuǎn)由人，變換從勢(shì)，身動(dòng)由己，力以從心。
何為松，松既是滾轉(zhuǎn)委勁也，委既是進(jìn)，著手觸之迎而松，由人動(dòng)靜而松，順其勢(shì)而松，舒[收]肩則松，藏肘則松，落胯則松，曲膝則松，腹腔內(nèi)合則松。
很多人覺(jué)得太極拳是門高深莫測(cè)的武術(shù)，因此，有很多人在練習(xí)中會(huì)有緊張感，尤其是初學(xué)者一定要學(xué)會(huì)放松。
松之無(wú)量何為準(zhǔn)，一絲不少，一尺有余，寸勁為巧，化勁力竭已變轉(zhuǎn)。
習(xí)練交手有不可勉強(qiáng)之松處，頭無(wú)神領(lǐng)舵無(wú)主，手失迎勁被人擒，腳失根基難穩(wěn)健。
陰陽(yáng)變換
再談陰陽(yáng)，何為陰陽(yáng)? 其無(wú)根而生動(dòng)靜之機(jī)，動(dòng)之則開(kāi)，靜之則合，剛?cè)嵯酀?jì)方為太極陰陽(yáng)之母。何為陰陽(yáng)變轉(zhuǎn)，有定向的沖擊力，輕微觸之圓轉(zhuǎn)之力，既改變其原定向力的方向，為陰陽(yáng)變轉(zhuǎn)，從而得其滾轉(zhuǎn)曲圓之理用。
