楊式大架之開展，孫式之圓隨，武式之緊湊，吳式之輕靈，陳式之剛勁，趙堡之柔順，均為特色，但都不離剛?cè)岵?，虛實并用，蓄發(fā)開合之共旨。
柔的前提是外示安逸和松順，但柔不可軟，松也不可懈，軟是無法發(fā)放對方的，比如蚯蚓是軟，而柔是可以含剛而施用的，比如常山之蛇。
有功夫的太極拳家往往能在較藝時讓對方不好受不得勁，“我順人背”，即讓人感覺被捆綁一般，也是如蛇纏身，而且你越掙扎自身越緊，正是柔中的綿韌之剛勁的作用。“關(guān)節(jié)要松，皮毛要攻，節(jié)節(jié)貫穿，虛靈在中”，正是此意。
不過，筆者認為柔外剛內(nèi)才是功夫。外示安逸，內(nèi)固精神。內(nèi)固才是太極拳竅要。武禹襄說“氣宜鼓蕩，神宜內(nèi)斂”(《十三勢說略》)，這都是至理名言。關(guān)鍵是內(nèi)斂和內(nèi)固。
武氏說神要內(nèi)固和內(nèi)斂，這是上乘層次的說法，對于中下乘或一般習練太極拳者而言，直接斂神是行不通的。太極修煉與道通，煉神是上乘。所以“靜”字是不二法門，形松意靜，庶幾近之，但還非究竟。
武氏還說“全身意在蓄神”，重要的是由精氣而生神，故養(yǎng)氣充氣練氣然后始可言神。
可見，柔松順的訓練是為了讓氣脈貫通，“氣遍身軀不稍滯”，才可由丹田運氣于四肢，但內(nèi)家之運氣是不運之運，“先在心，后在身”，意到氣到。所以，松柔是為了堅剛——此堅剛乃是內(nèi)氣充實，筋膜強壯的堅剛，并非肌肉發(fā)達之堅強。
當年俞敏老師說：內(nèi)功雄厚之人，身無贅肉唯筋膜強健，骨堅皮松，看似皮包骨也。
“氣走于膜脈筋脈，力出于血肉皮骨”(《太極拳秘宗》)，筋膜以柔軟松透為用，其柔軟而含堅剛，彈性也。“有力者皆外壯于皮骨，形也，有氣者是內(nèi)壯于筋脈，象也”(引同上)，太極乃大道，乃求虛靈而虛無，故輕形重象，輕外重內(nèi)，輕力重意。
不修內(nèi)家功夫，所用之力多陽脈所出，修內(nèi)家功夫，所出之勁多陰脈所出，此間消息大矣。所以尚柔用陰者，道在無形虛空求也。以我之含蓄內(nèi)斂，對彼之張揚外露，人不知我，我獨知人，英雄所向無敵者在此。
太極拳的基本功松柔
松柔是太極拳的基本功，初學太極拳要求做到松柔，到了高級階段仍是松柔，離開松柔，便失去了練拳的意義。
于外是在意念的虛領下節(jié)節(jié)松開;于內(nèi)是五臟六腑之安舒、經(jīng)絡氣血之通暢，毫無死硬僵固之意。松而不散，松而不亂，松中有意氣穿領。太極拳所有的基本功法和圓活、輕靈、渾厚的狀態(tài)，以及知覺功夫和內(nèi)勁功夫，都離不開“松”和“柔”。
有些人認為不用力就是松，這是不準確的。松是指精神上和形體上全面、徹底的放松，達到“松凈”狀態(tài)，不存半點拙力笨勁。松的境界是自然的，而不是刻意的，否則適得其反。
放松是一個無限升華的過程，可見松是無止境的，人在練功前，關(guān)節(jié)僵硬，拙力恒生，很難放松，即使有了一定的功夫，也沒有真正的做到松的要領。
如對敵之時，或因急于求勝，心浮氣躁，在動作上強壓于人;或因怕處于被動，強拔硬挺，就會出現(xiàn)“頂牛”現(xiàn)象。松柔功夫高深者對敵時能隨屈就伸，做到“舍己從人”。
有些人教拳或?qū)W拳，一開始就從“用”入手，實屬不當。正確的練法應當從“松”入手，自始至終，在每招每式中悉心體會“松”的感覺。這種練法雖然在某一階段看起來進步很慢，但這才是真正太極功夫的開始。
相反，不正確的練法會把人引向歧途，以致于“學拳容易改拳難”。松則靈，松得越好，靈敏度越高，才能達到“一羽不能加，蠅蟲不能落”的境界。同時，只有“松”得好，才能“沉”得好。
現(xiàn)代人練習松柔的好處非常多，當今，人們的死亡率為什么那么高，就是因為長期的壓抑自己，練太極拳松柔可緩解精神疲勞。
