在人體內(nèi)各部位都有分布有流動著的精微物質(zhì)，由于分布的位置不同，就有不同的名稱，如聚在上焦的叫做“宗氣”，宗氣，它是飲食所化生的精微之氣和吸入的自然空氣相結(jié)合的自然產(chǎn)物。
因其是內(nèi)在之氣與外在之氣的綜合體，又是貫注于全身之氣的起點，故叫“宗氣”。宗氣的作用一是助肺臟呼吸，凡語言、聲音、呼吸的強弱，均與宗氣的盛衰有關(guān);聚在下焦丹田部位的叫做“元氣”，元氣是人體生化的原動力，它的作用是激發(fā)、推動和五臟六腑的功能活動，元氣的存在有賴于后天營養(yǎng)的不斷滋養(yǎng)。宣發(fā)在肌膚里的叫做“衛(wèi)氣”。
衛(wèi)氣，是由飲食之精華所化生，它是人體陽氣的一部分，因其具有保衛(wèi)肌表、抗御外邪的作用，所以叫做“衛(wèi)氣”，衛(wèi)氣在體內(nèi)有溫養(yǎng)五臟六腑的功能，在外有溫養(yǎng)肌肉、潤澤皮膚、起閉汗等作用。因此，人體的臟腑活動，特別是肌表皮膚的功能，是否正常與衛(wèi)氣的強弱有密切關(guān)系。
太極拳的中層內(nèi)功是“以氣變手”它主要練體內(nèi)的“元氣”，拳架中手的各種活動，都要在“元氣”的支配下運動，元氣支配多少，四肢活動多少，過與不及都不是。練中層功夫除盤拳外，還應(yīng)多練樁功，特別是數(shù)種太極抱球樁要多練，多體會只要把“元氣”練足了，體內(nèi)其它氣也會盛強。
從現(xiàn)代物理學(xué)觀點看，氣是一種帶有能量的物質(zhì)，它實際就是一種生物電磁場。人體氣是有一定規(guī)律的，到一定年齡就會發(fā)現(xiàn)氣虛、氣短、氣滯——終氣絕。在中醫(yī)看來氣比血更重要，因為萬物生于氣，并不生于血，人生病大多為氣的阻滯、不暢所致。中醫(yī)治病首先要調(diào)整氣運，和疏導(dǎo)氣路，氣通暢了，疾病自會痊愈。
太極拳運動可以改善、優(yōu)化內(nèi)氣功能，因此也優(yōu)化了肺臟呼吸功能。使人不斷地向健康發(fā)展。太極拳要求松、靜、輕、柔，打拳像在空氣中游泳，從外邊看簡直是“優(yōu)美的人體柔術(shù)”和“導(dǎo)引藝術(shù)”。練“以氣變手”功法時要：“不想手、丹田氣運手。”
第三步功法“以意變手”
道家的“煉神還虛”，神是臟腑功能活動的外在表現(xiàn)，也就是人的精神壯態(tài)。它包括人的感覺、聽覺、視覺、動作、思維等一系列的精神活動。
太極拳的第三步內(nèi)功是“以意變手”。即練“神”。人的精神活動與機體的精、氣、神是相互依存不可分割的整體。精氣神充足臟腑機能活動正常，人的精神、意識、知覺、運動就旺盛。
反之，機能活動衰退，人的精神就會表現(xiàn)為萎靡不振。因此，精、氣、神可視為人體生命活動的根本，三者之間又具有相互資生的關(guān)系。精充、氣足、神全是健康的保證，精虧、氣虛、神耗是衰老的原因。
太極拳的第三乘功夫“以意變手”就是訓(xùn)練神經(jīng)和意念，太極拳講究用意不用力，其目的是抑制后天的習(xí)慣性用力，使身體各部分都要練得虛靈、松靜、讓先天的無意無意之意即“元神”發(fā)揮作用，把這種潛在的功能激發(fā)出來后，太極拳就不僅僅是不用力了，而是由神意氣化合生成一種新的物質(zhì)，我們管它叫“能量流”，這是占絕對壓倒優(yōu)勢的內(nèi)勁，如迅雷不及掩耳，一發(fā)即收，令對方驚心動魂，不知所措。
“能量流”是體內(nèi)神、意、氣化合的結(jié)果，它以先天神意氣為主，經(jīng)過長期修練而生。神意氣充足，體內(nèi)五臟六腑，體外四肢百骸活動正常，精神、意識、知覺就旺盛。“能量流”是在意念的指導(dǎo)下，“無中生有”的，使對方在不知不覺中，被擊中重心。在推手中，正確的發(fā)揮內(nèi)功“能量流”的作用，它正像近代所采取的定點、定向人工爆破作業(yè)一樣，叫它什么時候倒，往甚么方向倒，全在我們意念掌握之中。練“以意變手”時要：“不想手，心意指胯肘、勁源自上手。”
結(jié)語：以上對楊式太極拳的內(nèi)功做了詳細(xì)的介紹，楊式太極拳內(nèi)功修煉的重要性相信您也了解了。在日常生活中，我們應(yīng)該多練習(xí)太極拳，太極拳不僅是門武術(shù)，也是門博大精深的學(xué)問，能提高自身修為。
