想要學好太極拳，首先要明其理，那么在太極拳中究竟包含了什么樣的道呢?下面就讓我們通過文章內(nèi)容來具體的了解一下，以便人們能夠更好的通過太極拳教程進行學習。
太極反歸論
有一幅漫畫，畫的是愚公移山，旁邊是這樣的題詞：“愚公是個不會搬家的倔老頭!”其與眾不同的意境，迥異于常規(guī)的思維，令人若有所思。它意味著對常規(guī)觀念的挑戰(zhàn)，給具有慣性思維的人，展示了另一片不一樣的思維天空。故老子在《道德經(jīng)》中開篇即言：“道可道，非常道。”太極拳不亦是“拳可道，非常道”么?
對于武術技擊，一般來說，只有力量夠大，速度夠快，才能夠獲得勝利，但是在太極拳中，卻并沒有保持這樣的原則。太極拳講究用意不用力，追求柔緩的速度，卻能夠獲得勝利，究竟是由于什么原因呢?
在老子的思想體系中，“道”是超越了正常的非常之道，是一種非常的思維方式量其用反常的行為來達到正常的目的，用“無為”的方法以達到“無不為”的效果。故有“反者道之動，弱者道之用”之曰。反者，其運動方向也;弱者，其運用方式也。太極拳的奧妙之處正是其“為無為，事無事”，“終不為大，故能成其大”，完全遵循“反者道之動，弱者道之用”的原理，走反用弱，以柔克剛，以弱勝強。這便是太極拳“非常道”的精神實質(zhì)。
事物都具有對立統(tǒng)一的陰陽兩面。由始而終、從對立走向統(tǒng)一是事物運動的根本規(guī)律。如圖所示，從始點走向終點有正反兩個方向的運動軌跡，向右順時針運行，是正道，是通往剛強的方向;向左逆時針運行，是反道，是通往柔弱的方向。正反兩個方向的運動，終都到達陰陽統(tǒng)一的終點。所以，雖然正反有別，但都殊途同歸，后達到統(tǒng)一。武術運動也是此理，雖有內(nèi)家與外家之別，但終的追求目標都是剛?cè)嵯酀?，陰陽合一。少林拳與太極拳兩者一外一內(nèi)，一剛一柔，一快一慢。少林從正，太極走反。少林拳行的是陽剛之正道，崇尚剛強;太極拳走的是陰柔之反道，崇尚柔弱。雖內(nèi)外有別，而成功則一。不管途徑如何，剛?cè)嵯酀攀墙K結(jié)之處，太極拳正是以其獨特的途徑反道歸真。
同樣是根據(jù)老子的學說，我們能夠了解到，行事要追求無為而為的境界。太極拳中的用意不用力正好就是這一原則的體現(xiàn)，因而太極拳能夠以柔軟勝剛強，能夠在實戰(zhàn)技擊的過程中獲得勝利。
楊澄甫曾對“用意不用力”作如此述說：“若不用力而用意，意之所至，氣即至焉，如是氣血流注，日日貫輸，周流全身，無時停滯。久久練習，則得真正內(nèi)勁，即太極拳論中所云：‘極柔弱，然后極堅剛’也。”此意是說，“練太極拳全身松開，不使有分毫之拙勁”，以意行拳，以氣運身，真氣流行，日久則得內(nèi)勁。內(nèi)勁乃先天之真力，在后天的人體中被平常的氣力所替代，以致逐漸潛逸不顯，偶而在“狗急跳墻”時猝然應激進發(fā)。太極拳則可以假借后天的形意而修煉先天的潛能，使機體可以在肌肉舒張的放松狀態(tài)下發(fā)出內(nèi)在的勁力，這內(nèi)在的勁力便稱內(nèi)勁。內(nèi)勁在平常的練拳中沒有特殊的感覺，練者只知行拳，一任自然，毫不著力。如此日久，自然而然，力去勁生，水到渠成。只在與人搭手之時，連綿不斷，如風中蘆葦，柔中帶韌，隨曲就伸，摧之不折，擺蕩又起。雖不用力，然“臂膊如綿裹鐵，分量極沉”，使人接觸處如懸重物，感覺周身不遂，全身關節(jié)僵滯，大有不勝重負之感。不必強斗，雙方搭手便知順背，功力高下立分。
有太極拳《十三勢行功心解》云：“全身意在精神，不在氣，在氣則滯。有氣者無力，無氣者純剛。”這可以換言之;無為而為，舍去所有。舍力得氣，舍氣得剛(甚至舍己得人，是說“舍己從人”)。其意是指練太極拳須用意在神，不在其他。練到有真氣運行之時，說明后天拙力已去，先天真力已生。然而此時還未臻化境，直至真氣時有時無，后再不覺，是謂“煉氣化神，煉神還虛”，以致“極柔軟，然后極堅剛”。舍棄而不用，以歸于無為，即如老子所曰：“為學日益，為道日損。損之又損之，以至于無為。無為而無不為”。
太極拳的內(nèi)勁是一種先天的真力，它產(chǎn)生于太極拳假借形意而反歸先天的過程之中。若有實無，不見形跡，完全蘊藏在太極拳的柔弱之中，是柔弱的內(nèi)在能量，是柔弱戰(zhàn)勝剛強的決定因素。所以，太極拳的柔弱并不是懦弱無能，而是跨越了剛強的非常態(tài)勢。柔弱只是太極拳的表面現(xiàn)象，內(nèi)勁才是太極拳的真實內(nèi)容。內(nèi)勁的存在，使柔弱的太極拳能夠跨越剛強，因而能夠以柔克剛，不力而強。有道是“大巧若拙”“大智若愚”，對于拳道，則是“大剛?cè)羧?rdquo;。
對于太極拳內(nèi)勁的學習，需要我們認真的結(jié)合太極拳的要領進行拳架的練習。在符合太極拳的要領的拳架演練中，我們才能獲得太極拳內(nèi)勁的感受，才能夠通過自身的鍛煉，終掌握太極拳內(nèi)勁。
老子的道家哲學思想是太極拳的精髓，“反者道之動，弱者道之用”是太極拳的基本原理，悠柔和緩的太極拳蘊含著無比卓越的道家思想與智慧。玄奧的道學可以用具體的太極拳去體現(xiàn)和詮釋，故太極拳可以承載大道，演示大道，開悟大道，認證大道。太極拳行的是無為之事，走的是反常之道，用的是柔弱之作。是以反常之道來回歸先天的本能，以用意出內(nèi)勁，以內(nèi)勁克氣力，以柔弱勝剛強。走反用弱，是太極拳能夠不疾而速，不力而強，無所不為的原理所在。由反道而歸真，是一種逆向的思維，是一種超越常規(guī)的理念。故太極拳之道，乃非常之道也。
“天之道”是自然之道，人若效法自然，“人道”亦是“天道”，此謂之“天人合一”。太極拳之道，雖是非常之道，卻亦是自然無為之道。正反是對立的，也是統(tǒng)一的。對立統(tǒng)一是事物的自然法則。自然而然，無為而為，便是“天人合一”。
仁者見仁，智者見智。愚公有理，太極有道。一孔之見，不足為道。舛錯之處，還望指正。
心是太極論
佛學有個公案：六祖慧能在到達廣州法性寺時，正趕上風吹動幡，兩個僧人就此爭論起來，一個說是風在動，另一個說是幡在動，慧能卻一語道破天機：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”練習太極拳也是如此，如果不破除外在的形式而回歸內(nèi)在的本心，是參悟不透博大精深的太極拳的。修習太極拳之路，即是回歸內(nèi)心的歷程。
人稟先天一氣來到世間，精氣神化就一顆真心，也謂道心、本心。此心不染俗塵，見素抱樸，是一種隨心自在的清靜之心。在嬰孩成長中此心日受世俗蒙昧，童真漸退，慢慢變成凡心。受俗務所累，為七情六欲所擾，元氣精神日益?zhèn)麚p，純真漸沒。太極拳以其獨特的逆練之法，“專氣致柔，能嬰兒”，雖動猶靜，動中求靜，而致心平氣和，洗滌凡心，使其返回真心狀態(tài)。這種假借形意而修煉真心的方法，就是所謂以后天返回先天的逆練之法。若能昭然此理，并能融之于太極拳，所練在神，方謂心是太極。
太極拳屬內(nèi)家拳，謂內(nèi)家拳必有內(nèi)功心法。既稱心法，必憑心領神會，不能言傳身教。天地雖大，能役有形，不能役無形。精氣神乃無形之物，筋骨肉乃有形之身。有形之身法可受之于師傅，無形之心法就全憑自己的感悟。比如太極拳“虛靈頂勁”“氣沉丹田”“松胯開襠”等要領，從內(nèi)功心法來理解，就是指人身上中下三個丹田的運用要法。上有天谷泥丸(頭頂 百會區(qū)域)言是藏神之府;中有應谷絳神(肚臍氣海區(qū)域)，是藏氣之府;下有靈谷關元(下身會陰區(qū)域)，是藏精之府。虛靈頂勁可使中下兩丹田之精氣上達天谷，化為虛靈之神。氣血所至，使人神清氣爽，心曠神怡，心思敏慧，明察秋毫。故虛靈頂勁實為性功養(yǎng)練之要法。氣沉丹田使氣海所藏之先天元氣與下沉的后天呼吸之氣和合，再與脾胃消化之后天水谷之氣混合，化生精氣神三寶。所以，中丹田為命功養(yǎng)練之要處。下丹田乃任、督、沖三脈所起之處，也是奇經(jīng)八脈的總源，它上通泥丸，下透涌泉，精氣聚散，皆由此竅。松開此處，諸脈皆通，有利于氣血運行周身。又如太極拳“十要”之一的“含胸拔背”，往內(nèi)求之，則指心氣內(nèi)收沿任脈下降至中丹田，腎氣貼背上拔沿督脈上行由脊而發(fā)。起勢兩手上提之時如能令心氣內(nèi)收下降，而兩手下按之時令腎氣沿脊上拔至頂，然后再往下松兩肩、兩胯、兩膝、兩踝，至腳底，后腰間腹球滾轉(zhuǎn)帶動胸肩臂手右捋，則感起勢舒松自然，中正安泰。由此可見，太極拳的身法要領與內(nèi)功心法是密不可分的。故授拳在師，妙悟由心。
慧能大師曾說，和尚坐禪時“亦見亦不見”。對于太極拳的種種要領與規(guī)矩，我們也應“亦見亦不見”，無需過于執(zhí)著。比如太極拳要訣中的“用意不用力”，楊澄甫對此解說是：“練太極拳全身松開，不能有分毫之拙勁……若不用力而用意，意之所至，氣即至焉……久久練習，則得真正內(nèi)勁。”明確指出了太極拳的內(nèi)勁就出自于“松”和“意”，用意就是“以心行氣”。可有拳諳曰：“拳無拳，意無意，無意之中是真意。”如何理解“用意”與“無意”?“用意”是一種方法，“無意”是一種境界。當松和靜達到一定程度時，就會出現(xiàn)一種神志清醒的無思慮狀態(tài)。此時，只知有拳，不知其他;見人見物，見一切如不見;身如楊柳飄，腳似根入地。到此境地，心中已不覺所謂“拳”或“意”，拳架招式已成為習慣的自然動作，如行云，似流水，純是真意流行，一任自然。身心再無執(zhí)著，空空靜靜，即佛學中的“見一切法，不著一切法”的一心無念的佛境。
習練太極拳由松入柔進入到“用意不用力”的階段以后，會漸漸產(chǎn)生一種“無意”的虛空意境。“用意”與“無意”之間的區(qū)別在于對“氣”的感受。“用意”時有氣，意到氣到，氣感明顯。這是“實”的層次;“無意”時動作純是神行，心不動，意不起，氣不覺，自然而然，全身飄渺虛無，只有兩腳底有貼地的實感，是謂虛中有實，這是“虛”的層次，它比“實”的層次要高。在推手中兩者也有區(qū)別。“用意”時是用意識去控制對方，沾粘連隨還帶有一定的主動性，不能完全做到舍己從人;而“無意”時全由“聽勁”去感知對方，從人而動，不令而行，全在真意之妙用，沾粘連隨靈活自然，完全是舍己從人，并能守中用中，僅憑皮膚的接觸點去感知對方的“中線”，使對方兩腳浮起，失去“根勁”，全身使不上力，因而能輕易地使對方倒地或?qū)Ψ綊伋?，根本不費氣力。這是因為對方中土失守，重心不穩(wěn)之故。而這正是太極拳的神妙之用。
心靜為性，心動為意，妙用則為神。修習太極拳如能做到動靜結(jié)合，外修其身，內(nèi)養(yǎng)其心，內(nèi)外一致，從外求內(nèi)，以形歸心，亦可使人明心見性，開悟成佛。佛的原意是覺悟，覺悟也就是見證到自己本來清靜的自性。只要覺悟本來清靜的自性，就可獲得大自在的解脫，這就是見性成佛之意。練習太極拳只要做到“先在心，后在身”，了然心是太極之妙，頓然省悟，即可進入修煉的階層，從而由形式轉(zhuǎn)化到內(nèi)涵，登堂入室，真正進入到內(nèi)家拳的精神殿堂，完全進入一種不受束縛，超然物外的思想境界。
