太極就是陰陽理論，展現(xiàn)了動與靜的結(jié)合。動和靜是相對應(yīng)的兩個方面，也是比較的高度統(tǒng)一的。拳術(shù)是動與靜的結(jié)合體，靜中求動，動中求靜。在練習(xí)的時候需要我們心靜，氣也要沉，身要松。
一、太極的動與靜：
形體的動與靜是通過太極拳的拳架中演練進行的，動靜可以分為形體的動靜與神意的動靜。
對整 神、意、氣的動與靜：神、意、氣的動與靜的練習(xí)是內(nèi)三合的訓(xùn)練，是生成和使用內(nèi)功的練習(xí)，是通過拳架的演練完成的。所以要求盤架時形體一定要形松，腰身、手足、出收、進退要用意不用力，拙力、僵勁丟掉，則內(nèi)勁生成。練習(xí)時用神領(lǐng)意。以意領(lǐng)氣，以氣催勁，上肢要求肩催肘，肘催手，下肢要求胯催膝，膝催足，分別將手腳送出，然后再依原式收回，切不可在盤架演練時一味追求肌膚有勁沒勁的感覺，否則會使拙力增。意要有放有收，使之恢復(fù)加強鞏固先天的氣血運行規(guī)律，才能達到養(yǎng)身、健身之功效。放時達到手足，收時回丹田。放時為動，唧寸為靜。放時為陽，收時為陰。堅持持久的演練，身體自然健康內(nèi)勁自生，能運用自如和手足配合。來完成內(nèi)外三合的練習(xí)，并逐步使內(nèi)外三合練到一動無不動，一靜無不靜，靜以觀變，相機而動的功效，使內(nèi)外三合混融為一，達到動靜合一，則即六合之功成矣，練拳的初層工夫已備。
神意與形體配合的動與靜的變化演練，開始時要求以形體領(lǐng)意，即形體到位將意發(fā)放出去，形體收回再將意收回，而后演練，以意導(dǎo)形體(演練必須以腰身帶動四肢來進行)，形體要隨意的轉(zhuǎn)換而轉(zhuǎn)換變化。終達到意動形生，即一有意感形身即生，達到動靜一體形神合一的境界。
二、用意不用力的原則：
太極拳始終遵循著一個原則那就是用意不用力。這里的用意不是指只用意識，不僅要用意識還要用行動。
用意識去指導(dǎo)行動，支配勁力，使自身勁力有章可循，有的放矢，招之即來，揮之即去。所謂的“不用力”，不是一點力都不用，而是不用拙力、蠻力、先天隨意之力。人的隨意機能與生俱來，當(dāng)人受到外力侵襲時，無非有兩種本能的反應(yīng)：躲閃或頂撞。而修煉太極拳者必須改變?nèi)说倪@種隨意機能，做到遇力既不躲閃，也不頂撞、即“不丟不頂”。以意識控制勁力，內(nèi)動牽引外動，這就是太極功夫，它非一朝一夕而可得。“用意不用力”雖非虛無縹緲的高超境界，但不易掌握，難以駕馭。 太板拳要求“用意不用力”，無論是走架還是打手，每一舉動都必須用意來指揮，以意去求其精微巧妙，切不可用力。然而什么是意?怎樣用意?為什么要用意不用力?“力”指的是什么?這些問題習(xí)者一定要弄明白。
所謂“意”，是指習(xí)者的思維器官，對于太極拳的理論原則及其具體的行功實踐要求進行思想活動后，所產(chǎn)生的認識結(jié)果在思想意識中的反應(yīng)而形成的意識要求。習(xí)者有了這種意識要求后，在行功實踐時則必然會以這種意識要求去求達感性的認識，使自身的運動按照太極拳的理法要求進行。
習(xí)者在這種運動過程中的感覺、思維和想象等等各種心態(tài)活動的總和，統(tǒng)稱為“用意”。當(dāng)太極拳的理法要求作為在行功實踐中所要取得感性認識的結(jié)果，預(yù)先在習(xí)者的頭腦中形成了意識觀念時，習(xí)者在行功實踐活動中必然會以這種意識觀念來支配自己的行動。所以，當(dāng)這種意識觀念的活動由習(xí)者的思想器官通過高級神經(jīng)系統(tǒng)發(fā)生作用時，就會使人體的隨意機能實現(xiàn)習(xí)者的意識要求。
人類的意識控制著人體的運功，太極拳就是通過這種作用讓人體進行運動。
所謂“用意不用力”之力，指的就是沒有這種意識參與的運動結(jié)果。這種力沒有意氣虛實之分，用力過程簡單而缺乏變化，且容易暴露自己的意向，使對方有機可乘。
太極拳之所以提出用意不用力的原則，就是要通過人的意識的正確活動，將先天自然用能的習(xí)慣轉(zhuǎn)變?yōu)榫⑶擅畹膬?nèi)勁。誠然對于初習(xí)者來說，由于對太極拳的理法尚不能正確地理解，意識還不能發(fā)揮其巧妙的能動作用，因而身不能由己，行動不聽使喚。這些現(xiàn)象在初習(xí)太極拳的過程中，是不可避免的。
習(xí)者弄清原理，明白規(guī)矩，循于原則，一舉一動善于用意，不斷地研究揣摩，就能不斷地提高意識對隨意機能的支配能力，由“用力”漸至“用意”。久練之后，自然能達到意到、氣到、形到，所謂“意、氣、拳”三者的統(tǒng)一。熟能生巧，日久功深，那時周身節(jié)節(jié)處處皆能聽從自己的意識指揮，以至達到說有即有、說無即無、太極拳的“松”有特定含義。因為初習(xí)太極拳者往往易緊張，僵硬，放松不下來。所以老師強調(diào)“大松特松”，目的是改變緊與僵的弊病，但這不是終目的。能放松后，還要求做到“空”，空的境界不易把握，“空”與“松”是一上一下的矛盾結(jié)合體。
“太極拳不在樣勢而在氣勢，不在外而在內(nèi)。平日行功走架，須研究揣摩空松圓活之道，要神氣鼓蕩，全身好似氣球，氣勢貴騰挪，身體如懸空。”(郝月如語)“空”如氣球是向上，“松”沉入地是向下，上下協(xié)調(diào)一致，缺一不可。一味的“松”，必然造成“散”、“丟”、“塌”，此為太極拳之大忌。
一味追求“空”的幻覺，也一無是處，飄浮無根，必須做到欲“空”必要“松”，欲“松”必有空。“空”、“松”有機結(jié)合，使意識與物質(zhì)運動辯證統(tǒng)一起來。
“空松”之道在于意識的引導(dǎo)，想做到“空如氣球，”必要有肌肉與骨骼分離之感。兩者互相統(tǒng)一，融為一體，松而不緊，空而不虛，空中有松，松中有空，則氣勢必會騰然而鼓蕩。“空松”俱備，才有“圓活”之趣。有了“空松圓活”，則太極拳之柔，不丟不頂?shù)缺憧珊糁隽恕?/p>
