太極拳是中國武學文化發(fā)展到一定階段的必然產(chǎn)物，其尚自然、崇虛靈、重中定、用陰柔等特點，正是中國文化從漢唐的陽剛向宋元的陰柔轉化的一種文化反映。
這一文化反映體現(xiàn)了國學思想的向內追求和尚柔趣味。近代大儒梁漱溟20世紀30年代便在《東西文化及其哲學》一書中指出“中國文化是向內的”。旨哉斯言。
由此而及于傳統(tǒng)文學、書畫、音樂、養(yǎng)生、醫(yī)學、哲學等似皆然。再者，太極拳之為武術，又為體育，在中國傳統(tǒng)，技藝必進乎道。太極之道，法于陰陽，合于術數(shù)，其運動在身，其規(guī)律在天，是人道人文之以能合于天道天文者為大為至。
一、形與意
太極拳不管是作為體育運動還是作為武術技擊，都離不開外在形體與內在的心意的雙向修煉。然而，偏重外形動作的主要是在形上摹仿，而忽略了內意的修煉，使太極拳流于套路運作的規(guī)范與優(yōu)美。
先師曾稱這種“公園太極拳”為“太極操”。而其甚者，在比賽或表演中更求外表漂亮，由操而舞，早失太極“起腳不過腰”的古訓。先師稱此類太極拳為“太極舞”。
其實，中國武功確實有武術(技)、武功、武藝、武道的多重性功能，欣賞性的武藝也是客觀存在，也不必全盤否定它。不過，在追求武功者看來，花拳繡腿畢竟不能實戰(zhàn)，一味向外求的結果，勢必使太極拳喪失武之本質，在技擊和養(yǎng)生兩大功能上有所失漏。相反，對于內意的追求較為合乎拳經(jīng)“用意不用力”的宗旨，與此相關，就是“重內不重外”。重意不重力，才會使拳道走上正軌，大方向是對的。
二、圓、勻
前人之論太極者已汗牛充棟，筆者鮮于創(chuàng)見，僅從上述五字略抒管見，亦形意之發(fā)揮也。
圓：環(huán)也、圈也。試看宇宙間天體之運動，日月星辰無不以圓轉為存在規(guī)律。此即天道，而世間之物凡與道之規(guī)律鄰近或相合者即能長久，不近不合者便易消亡。
“天不變，道亦不變”(漢儒董仲舒語)，此“天”乃有此“道”，一切世間法不離此世間道。試看地球上之生物果實亦皆圓，圓滿為成熟之形，而日月星辰之運動則為圓弧運動，圓弧運動為常規(guī)運動，也是永恒運動。
太極拳上合天象，下合地理，就意念和身形來講要符合渾圓的要求，此即渾圓飽滿、靜亦圓、動亦圓、不凹不凸、不丟不頂、八面支撐，環(huán)、圈、圓、轉，珠圓玉潤。
在佛家密宗有大圓滿心髓，在道家則恪守天道之象與義，太極則之而成太極拳理。李經(jīng)梧師曾簡潔地概括太極拳練習有四性：柔和、連貫、圓活、完整。此處所提之圓，即是先師所說四性中的“圓活、完整”兩性。
楊式與吳式拳均有“太極圈”之說。趙鐵菴師爺授與經(jīng)梧先師《太極拳秘宗》中便有那首的“太極圈”歌訣：“退圈容易進圈難，不離腰頂后與前。
所難中土不離位，退易進難仔細研。此為動功非站定，依身進退并比肩。能如水磨推急緩，云龍風虎象周旋。要用天盤從此覓，久而久之出天然。”凡與我?guī)熃舆^手的人無不覺有一個圈在我?guī)熒硎珠g，甚至一旦接上手，退也不易了。周旋、圈、水磨推急緩，都是圓弧運動，身形不可凹凸，不可出死角，然后可以臻圓融無礙、進退自如的天然境界。
因此。太極拳古名“先天拳”，含理至深，我以為還可以名之“自然拳”(不同于自然門)，因為它的拳理深契“道法自然”之旨。
勻：天體日月星辰之運行無忽疾忽慢之變態(tài)，其永恒不變者即勻緩運動，此為常態(tài)。常態(tài)即合道，非常態(tài)即不合道。試看地球上四時之交替，天體間日月之穿梭，星辰之旋轉，皆勻速運動，故勻速為天地之大道，太極拳則之，運動以勻速而易圓滿無偏也。與勻相關聯(lián)的就是緩、慢。然而地球之運轉勻而緩，勻而慢，故人立于其上而不覺其動，而其實際則緩慢中有不緩慢在。
太極之體在靜，其用在動，動與靜為一，動中寓靜，靜中寓動，勻緩中寓不勻緩，所以楊澄甫《太極拳體用全書》中有“貴在動靜有常”一說，又謂“忽左右上下俯仰之不勻也”皆屬失常度。
勻之一字包蘊舉步伸手、俯仰向背、進退顧盼、呼吸吐納諸方面，又非僅指運動速度。試想，練拳者呼吸不勻，能不散亂輕浮嗎?內家拳之靜以制動、后發(fā)先至、似慢實快，便需在此勻緩中討消息。
亦正因此，中華武功才能獨秀于世界武壇，如無此種文化內涵哲理意蘊為支撐，中華武功特別是太極拳還不是也淪為一種人體力量搏擊術了嗎?不柔不化不是太極拳。
人體從精神到肌體若持續(xù)繃緊，緊張超過負荷，人很快就會完蛋。泰拳之剛猛舉世公認，泰拳師之軀體亦剛硬無匹，然而泰拳師之平均壽命僅為四十歲還不到，說明斯術是戧生之術而非延年之法。
或謂養(yǎng)生則太極拳為優(yōu)，技擊主柔則未必為優(yōu)。此說亦似是而非。太極功夫之以柔化搏人，歷代皆有高手，豈能以自己之淺解枉誣古人，誤導太極修為?
