與一般認為的安定不動、心中無念為靜不同，太極拳所要求的靜是動出來的靜，是用中和、圓柔、均勻、緩慢、松沉、松開的動作表達出來的靜，是通過恭敬、舌劍舍己、用意，排除雜念，身心專一達到的靜。
靜是松的延伸、發(fā)揮，是身心的一種運動狀態(tài)，一種修養(yǎng)方式，一種提高生命質量的途徑，涉及到身心的各個方面，也需要身心各個方面的支持，需要多種因素共同促成，其中主要的有以下八項。
一、恭敬
陳鑫先生說：“學太極拳不可不敬。不敬則外慢師友，內慢身體，如何能學藝。”敬是敬畏天地自然的深遠偉大，自覺融入自然、仰仗自然、學習自然，與自然開合同頻、能量互換，自覺地順著地心引力和地面反作用力運動，在運動中感受空氣阻力，帶著空氣流動，實現(xiàn)天人合一。
敬是敬仰太極拳的博大精深，練拳鄭重其事，深研拳理拳法，以拳為業(yè)，以拳為樂，不馬虎了事，不得過且過。敬是敬重師友，誠懇待人，恭聽師友議拳，默思他人體會，自酌取舍，不與人爭：不在人前賣弄精神、夸張技藝。敬是看重萬物與我同根同存，愛護環(huán)境，節(jié)約資源，尊重、遵守萬事萬物的自有規(guī)律。敬是一種和諧的處世態(tài)度，是包容一切的博大胸懷，是謙虛謹慎的品德修養(yǎng)，是靜心以觀、誠心以求、虛心以受、潛心以研的求學精神。
二、舍己
古人云：“人心好靜而欲牽之，若能遣其欲而心自靜。”欲是欲望，是對精神嗜好和物質占有的牽掛，是對以我為中心的維護。
“遣其欲”就是排遣、清除自私自利、自以為是的思想，跳出以我為中心的小圈子，放開眼界，拓展胸懷，展現(xiàn)舍的氣度——舍去個性，舍去煩躁，舍去神欲物欲，舍去主觀片面，舍去刻意強為、緊張用力，舍去影響體松心靜行拳的一切。
學水的上善品質，隱于低處，不善張揚，利萬物而不爭，順形勢而不抗，因無為而無不為。舍是“難得糊涂”，不用自以為是的小聰明去刻意改變什么。舍是低調做人，自省自守，與人為善，助人為樂，不結仇，不樹敵，沒有煩惱。
舍是練拳中用意不用力，舍己從人，隨人伸屈，不丟不頂;舍己從地，隨地心引力而沉，隨地面反作用力而?。荷崛プ陨砹α浚淖陨碇亓?，自覺地跟著自身重量走。
舍是忘記，忘記呼吸，就是不用意志約束呼吸，讓呼吸順著開合虛實自由變換，呼吸就順暢了;忘記有腰，腰就松，就空，就舒服，就能更好地發(fā)揮主宰作用了：忘記有肩、忘記有胯……。舍己是自我節(jié)制，克守無為。舍己是在生理上、心理上放下包袱，輕松淡定，得到虛靜。
三、用意
意是心之所發(fā)，還是腦之所發(fā)?關系到是用胸中的心主宰一身運動，還是用頭中的腦宰一身運動，這事不能馬虎。
我反復體會：用心練拳，把意放在胸腹之中，有利于沉肩墜肘、松體沉氣，有利于胸腰運化，心神穩(wěn)靜;如果把意放在上面的頭腦中，就有心向上提、氣向上逆、頭重腳輕、心神不安的感覺。
所以，用意先要沉心，須從心中生意。太極拳的意，不是單純的意思、想法，而是從心發(fā)出的意志指向和神情向往，是一種催動氣血涌動的力量。太極拳重視用意，認為“拳是有形的意，意是無形的拳”。
用意練拳有助于集中思想，排除雜念。用意節(jié)節(jié)貫串運化出來的動作更有內涵，更有拳味。用于練拳的心意，要松不要緊，要靜不要躁，要輕不要重，對肢體動作既要有引導、有催促，又不能盯得太緊，管得太死。
要掌握在有意無意之間，要給肢體留有足夠的活動自由。意念的分配是重下半身，輕上半身：重后半身，輕前半身;重體內，輕體外。這樣用意有利于心靜。
四、中和
“中也者，天下之大本也;和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育矣。”(《中庸》)中是原因，和是結果，中和就是陰陽相濟，是太極拳的理論和方法。
中字涵蓋了陰與陽的內在關系，是陰陽相通的管道，是陰陽平衡的支點，是陰陽相開的出發(fā)點，陰陽相合的歸宿，陰陽互變的橋梁，是陰陽的家，是調濟陰陽的太極本體。
在拳中，中為不偏不倚，無過不及，是“端正中心線，持守中心位”(錢惕明)，是立身中正安舒，行拳守中用中，“站住中定往開里打”，是按照中的要求調身、調心、調息，調整速度、力度、幅度。
和是平衡、協(xié)調，是陰陽分清、互含、互補、相生，是臟腑、關節(jié)、筋骨、肌肉各安其位，各司其職，相互照應，相互借力，相互帶動，是內三合，外三合，全身相合，心平氣和，心舒體暢，低耗高效。
自身內部中和的同時，還要與地心引力、地面反作用力、空氣阻力相中和，與天時地利相中和，求得天人合一的大中和。
中和不是刻意尋求和安排的，而是通過放松，解除緊張僵硬對身心的束縛，讓身心獲得自由，自然地理順關系，調濟陰陽，實現(xiàn)平衡，煥發(fā)出先天的智慧和本能。“致中和于一身，則本然之體虛而靈，靜而覺，動而正，故能應天下之無窮變化也。”
