太極拳文化博大精深，想要將其學好，不僅要進行長期的基本功訓練，同時也要不斷的思考和感悟它的思想真諦。今天小編就以武式太極拳的“氣”與“靈”來和大家做介紹，希望大家在閱讀本文后可以對太極拳學習有進一步的提高。
武式太極拳的歷史是比較悠久的，流傳至今我們需要繼續(xù)將其發(fā)揚下去。
武式太極拳首創(chuàng)于清末永年人武禹襄，至三世郝為真先生始廣傳于世。武式太極拳是太極拳術各派中一個重要流派，它對太極拳運動的發(fā)展起著重大的推進作用。
特別是在拳理及技擊兩方面，直到今天仍起著指導作用。本文謹就“氣”與“靈”這兩個太極拳術的根本大法，根據前輩遺訓，稍作闡述。
關于這兩點，比較抽象，需要我們從實踐中去把握。
首先談談“氣”的練法和作用。太極拳是一種“柔”性拳術，技擊戰(zhàn)略強調“以靜待動，后發(fā)先至”“化而后發(fā)”，化的來勢，造成我順人背之勢，再乘機出擊，制服對手。
如欲掌握這一技巧，首先要通過盤架子練成一種“棉里藏針”的內勁。
如何練好內勁
武禹襄先生在《十三勢行功心解》中明確提出，“以心行氣，務令沉著，乃能收斂入骨，以氣運身，務令順遂，乃能便利從心”。所謂“以心行氣”，就是意到氣亦到，心動意生，意動氣隨，心與意合，意與氣合，氣與力合的內三合。
太極拳比較注重意、心、氣的結合，也體現(xiàn)了其內家拳的特點所在。
這里要注意的是“以心行氣”時，必須“務令沉著”，才能“收斂入骨”，以氣運身氣動身亦動，武氏又說：“氣以真養(yǎng)而無害”。說明“養(yǎng)氣”要順乎自然，“以氣運身，務令順遂”，順遂就是順乎自然。
能夠做到以心行氣，以氣運身，才能逐漸化盡后天之力，使先天之內勁自然增長，變動往來，無不從心所欲，毫無阻礙停滯之處。練習內勁應循序漸進，不可急于求成。
故武氏又說：先在心、后在身，切記一動無有不動，一靜無有不靜、牽動往來氣貼背，而斂入脊骨。
投架子要平心靜氣，精神貫注、姿式順遂，法術分明，以形為體，以意為用，如此則越練越精。
“行氣如九曲珠，無微不至;運動如百煉鋼，何堅不摧”。動勢輕松圓活，內氣流動長行不息，有隙貫通、雖微空而必至，能達四梢，可通九竅。內勁能如百煉鋼，未發(fā)則蘊于內，既發(fā)突于外，似槍彈脫口之迅猛，無堅不摧。
其次再說：“靈”。任何拳派在使用上都把靈做為上乘要求，“精敏神巧全在于靈”。
太極拳也是如此，武式太極拳如干枝老梅，樸實無華。不論盤架子還是推手，一貫主張 “輕靈松軟、外柔內剛”。剛而不滯，柔而不散，動靜作勢，時陰時陽。如環(huán)無端、活潑無拘。
尤其在推手時、力求松靜輕柔、氣斂神凝，以期做到“身推動、心貴靜、氣須斂、神宜舒”。循此漸進，自然進入沉著松靜，輕靈柔化之境地。能輕靈，自能粘去動變，運用自如。要想探求輕靈之妙，還需掌握動度的大小。
拳論說：“動貴短，意貴遠,勁貴長”。動短則一觸即發(fā)，彼不及走化而已跌出。意遠勁長，則放人彌遠，功純藝精，動之至微，引之至長，發(fā)之至，務要控彼之三節(jié)，使彼不得活變，我才能得機得勢。孫子虛實篇》云“微乎微、至于無形、神乎神，至于無聲。故能為敵之司命”。
說明動度小，發(fā)放走化則不露其形，運用精妙簡便，化中寓發(fā)，發(fā)中寓化，迅猛隱蔽，蘊于內，而 不形于外，與人粘著，人不至我、我獨至人、彼實我則虛、彼虛我則實，反復無端，應感 而動，使人莫感高深。
“氣”與“靈”，是太極拳術的兩個大法。氣是根本基礎，不能明心引氣， 以氣運身，內勁則無從產生增長，與人粘著則無威懾主力。
靈是體現(xiàn)，是應用，臨敵不能隨意變化，何顯太極技擊之神奇二者相輔相承，相因相用、實為學習太極拳之本，初學者切勿忽視。
