太極拳是中華武術文化中獨具特色的有較大影響的一個拳種，它不僅因具有保健、技擊、陶冶性情、修養(yǎng)身心等功能，更以其有著深厚的哲學思想淵源而吸引著千百萬人們對它產(chǎn)生濃厚的習練與研究的興趣。
1、汲取太極學說無極生太極的宇宙本體論(生成論)作為太極拳的本體論
無極生太極的思想，本為道家哲學，太極理論中的“無極而太極”來自老莊思想。太極拳的本源亦為"無極"，這無極觀念在哲學上怎樣理解，或唯心，或唯物，自宋明以來就有許多不同的解釋和論爭，這里不妨去說它。
但從《無極圖》、《太極圖》看，古人均用一中空圓圈表“無極”，示天地未開、陰陽未分之茫茫宇宙。體現(xiàn)在太極拳上，便是拳勢未始之時，抱元守一，渾然無物之中始孕著陰陽變化。
同時，亦顯示了太極拳勢的基本特征---圓。太極拳動作的弧形來自圓，綿綿不斷地劃圈，大圈小圈的變化，圓與弧的連綿，均是《無極》的形象體現(xiàn)。
這“無極”更要求練太極拳者心胸無比遼闊而純無雜念，意識如茫茫大宇，寧靜空寂。這便是太極拳與道家的“守一”、“純素”之道與佛家的“禪定”、“空靈”的相通之處，亦即太極拳養(yǎng)心修性功能的來源。
無極而太極這一觀念是太極拳的根本觀念，把握到這一點，才是把握到太極拳的精髓。
2、太極拳理論中貫穿始終的陰陽變化觀念，是受道家哲學的影響
同時，也是直接來自《太極圖說》。太極拳的動靜、剛柔、進退、開合等等均是陰陽變化的表現(xiàn);特別是太極拳的柔中寓剛，如棉裹鐵，靜中有動，陰陽相濟，亦可在周敦頤太極圖之陰陽互動與五行相交中找到解釋。
道教內丹中的五行說認為為重要的是水與火，心屬火、腎屬水，內煉要求水火相濟，關鍵是修心養(yǎng)腎。周氏《太極圖說》謂，“五行一陰陽也”。指五行各屬陰陽，特別是其中的水屬陰，火屬陽，水柔火剛。
因而太極拳的剛柔相濟與道教內丹的心腎相交是完全相通的。故太極拳用之于養(yǎng)生則祛疾延年，用之于技擊則剛柔互用，以達克敵致勝。
3、太極拳理論中所反映的"形神統(tǒng)一觀"亦與《太極圖說》有一定聯(lián)系
作為萬物之靈的人，是由“形”與“神”二者結合而成的。形與神二者的關系，是先秦以來二千余年古代哲學研究紛爭的重大課題，而“形神統(tǒng)一”的觀點早在上古便產(chǎn)生了。
《黃帝內經(jīng)》己從形神統(tǒng)一來認識人的健康:“上古之人……食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱而盡終其天年，度百歲乃去。
勸人們在武術實踐中體會到以人的血肉之軀為對象的武術，卻必須把人的精神(心、意等)置于重要地位。方能達到武藝的成功與完美。
強調心、意的作用亦是太極拳理論的突出特色，這一方面是受《內經(jīng)》等古代傳統(tǒng)形神統(tǒng)一觀的影響，同時，也與太極學說分不開。
周敦頤的《太極圖說》寫道，"形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。”其《太極圖說》自注指出:“人稟陰氣形成形體，稟受陽氣產(chǎn)生精神。”認為形與神密不可分，精神意識有重要作用。
王宗岳在論述太極三要素心、氣、身說：“以心行氣，務令沉著，乃能收斂入骨。以氣運身，務令順遂，乃能便利從心。”“先在心，后在身。”“身雖動，心貴靜，氣宜斂，神宜舒。心為令，氣為旗，神為主帥，身為驅使。”
這些要領口訣認為心，意的作用居于首要地位。楊澄甫《太極說十要》詳論“用意不用力”的道理，指出“意之所至，氣即至焉……則得其內勁”。
強調精神意念的作用，不只太極拳是如此，整個武術都如此，這是因為古代武術文化與養(yǎng)生文化有著血肉聯(lián)系，道教內丹、醫(yī)家導引行氣均強調“意守”、“存思”、“內視”等意念作用，而武術內功與內丹、導引氣功性質本來相同，在理論上也有許多相通之處，這實質上是中國古代同一文化在不同領域的不同運用。太極學說成為太極拳的理論基礎，便是一個典型的例證。
