推手在太極拳中起到關(guān)鍵性的作用，同樣推手也是成功練習(xí)太極拳的基礎(chǔ)，無論是在實踐中還是整個套路的練習(xí)都離不開推手，正確的掌握推手才能更好的學(xué)習(xí)太極，在推手中也會容易犯錯的。
推手容易犯雙重錯誤，雙重是兩個重力的相抵或相爭。
因為雙重的后果，必然是以大力勝小力，造成“有力打無力”的結(jié)果。這與太極拳“順人之勢，借人之力”“以小勝大，以弱勝強”等原則是相違背的。如果太極拳推手是以大力勝人的話，那與其他拳派的技法就毫無區(qū)別了。
從力學(xué)原理上來說，凡是用力作用于物體，必須使物體受力才能起到推動物體的作用;反之，凡是不能使物體受力，那就成了真正不得力的“無用功”了。因此，盡管對方用大力來推我，我只要順從不離而又不與對方頂抗，那就無損于我的一根毫毛。這就是拳訣所說的“山葦難壓我”。如果我用力頂抗，那就犯了雙重。
在實力相等的情況下，如果兩力相撞，結(jié)果便是兩敗俱傷。
所謂“雙重則滯”，滯是滯頓、重滯的意思，表現(xiàn)為雙方勁的通路受阻。如果把來勁比作流水，而今我采用疏導(dǎo)的辦法，把它引向我身側(cè)，這樣激流就沖擊不到我的身上來了;同時我利用物體運動的重心、慣性和合力等原理，順著來勁的去向加大他的力，促使其在上下不能相隨的情況下，導(dǎo)致重心越出支撐面而失重傾跌。這種“運動戰(zhàn)”顯然比消耗戰(zhàn)強多了，但技術(shù)要求也較高，重要的是“動急則急應(yīng)，動緩而緩隨”，而絕不可犯有雙重。只要不犯雙重，且能上下相隨，那即使不發(fā)勁，也能自立于不敗之地。
推手中如何做到以靜御動：
拳諺說：“沉著為拳藝之本。”
一個人在練習(xí)推手中掌握了技術(shù)以后，在推手競技中能否得到充分發(fā)揮，還是個較復(fù)雜的問題，臨陣忘拳法的事情是常見的。臨場穩(wěn)定固然與競技經(jīng)驗有關(guān)，但主要還是意志、心理等素質(zhì)問題。推手競技時不夠沉著、鎮(zhèn)靜，可由種種原因引起，除缺乏臨陣經(jīng)驗以外，怯敵、焦躁、被激怒、求速勝、受干擾、輕敵大意等等不一而足?？傊?，心意一趨紊亂，氣血便易上浮，動作姿勢越就隨之紊亂，這時就只有應(yīng)付招架，而難以充分發(fā)揮應(yīng)有的技術(shù)了。所以太極拳特別強調(diào)一個“靜”字。心靜才能體松、氣沉、神凝，所謂“泰山崩于前面色不變，麋鹿興于左而目不瞬”“泰山倒吾側(cè)，東海傾吾右，心君本泰然，處之若平素”，這無疑都是意志力的一種表現(xiàn)。但這種意志力是通過長期心理意志訓(xùn)練來實現(xiàn)的，如平素強調(diào)練習(xí)推手時務(wù)須做到“有人若無人”，這就像古代代猛將，置身百萬陣中，如人無人之境。換言之，只有志堅膽大，才能排除一切干擾，發(fā)揮自己大限度的拳藝水平。
雖然說藝高人膽大，但是意志的訓(xùn)練需要有相對性的。
反之，平素藝高，臨陣膽怯，這也不是絕無僅有的事情。為此，太極拳不論走架、推手，平日就要講究心意寧靜、肢體松沉。凡能頭腦冷靜，遇事就不至于驚慌失措;而肢體放松，則感覺自然靈敏。這樣方能以我之靜，御人之動，在對方的行動中找尋機勢，乘隙進攻、搶攻或反攻，從而也就比較容易得手了。
拳諺說： “腦居靜為貴。”具體表現(xiàn)在推手的外觀中是不慌不忙，從容不迫，緩急相宜，緩而不滯，快而不亂;遇虛當守，得實即發(fā)。特別在心理上要做到：對方煩躁我不煩躁，對方慍怒我不發(fā)怒，對方拼剛我獨守柔，以及在運動中靜觀其變等等。諸如此類，都屬于以靜御動的范圍，由此說明。“動、靜”二字不只是指肢體的運動狀態(tài)與靜止狀態(tài)。推手競技訓(xùn)練，固然也有習(xí)靜之法，但與養(yǎng)生氣功的入靜是大不相同的。然而不論心理上的冷靜與焦躁，身形上的安詳與慌亂，攻守上的沉著與盲動等等，其內(nèi)外必然相通，所以把“以靜御動，動中處靜”作為要領(lǐng)來訓(xùn)練的訣竅，就在于“先在心，后在身”。
經(jīng)過身心結(jié)合和因敵變化的長期訓(xùn)練及競技實踐，方能逐漸達到“隨意而動”和“熟則心能忘手，手能忘心”的境界。但這“心手兩忘”，乃是造詣之精深，而非初學(xué)入門之法，初學(xué)者若越級追求，那就不免要弄巧成拙的。
其實也不只太極拳強調(diào)一個“靜”字，其他拳、械也莫不如此。
如戚繼光在《紀效新書》中談到楊家槍法說：“又莫貴乎靜。靜則心不妄動，而處之裕如，變幻莫測，神化無窮。”這也可說是武藝的共同要求了。
