太極拳中的內(nèi)功心法的練習(xí)在太極拳整個結(jié)構(gòu)中起到很重要的關(guān)鍵性作用，太極拳的內(nèi)功心法一直被內(nèi)家拳看作是秘訣，可見內(nèi)功心法的重要性。想要練好內(nèi)功心法就必須鮮先去理解和掌握它的關(guān)鍵點。
太極拳的練習(xí)關(guān)系到很多方面的練習(xí)，無論什么樣的練習(xí)都是互相的聯(lián)系的。
闡述太極拳內(nèi)功心法：
太極拳的內(nèi)功心法，一直被拳家視為是習(xí)練內(nèi)家拳功法的無上秘訣。對修煉內(nèi)家拳的人而言，能否終步入內(nèi)家功法的高境界，得到出神入化的功夫，確實是十分重要的。內(nèi)功心法雖有奧秘，但并不神秘，要練好內(nèi)家拳功法，只有從博大精深的中華文化源頭上去尋找，從易、道、佛、儒、醫(yī)、武的哲學(xué)理論中去落實，去探究，才能明白內(nèi)家拳內(nèi)功心法的真正內(nèi)蘊所在。
道家文化法理對太極拳理論的形成和發(fā)展起到過很大的作用。道家講求修心養(yǎng)性，老子提出了“虛其心，實其腹”的講法。這里講的“心”不是人之肉心，而是說人的精神之內(nèi)心，需要做到無私無欲，達(dá)到復(fù)歸于嬰兒的赤子之心。做到心清靜，性空明，方能包容眾生;納天地之正氣，方能無嗜欲，無煩惱，與世無爭。
無論是道家、佛家，還是儒家，所說的心的意思是一樣的。
其主要從兩個方面去認(rèn)識：一方面說人心，是指人們的精神和意識活動;另一方面指的是“本心”、“真心”，它是對第一方面含義的進一步深化和抽象，即是“性命”之“性”的意思，與天道相通。“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，“心”字在形而上的高境界就是要超出矛盾與對立，照見絕對圓滿的心靈世界。由此可知，內(nèi)家拳的內(nèi)功心法乃是“心無其心，法無其法，非心非法，即為心法”。
放松是練太極拳的真諦：
太極拳術(shù)，門派眾多，風(fēng)格不同，架勢各異，但究其理法內(nèi)涵實則是共行不悖的。
首先，對于初學(xué)太極拳者，必須具備一個正確的認(rèn)識——不管你學(xué)的是哪個門派，都要端正態(tài)度，要從“一”字開始。不要急于求成，更不要學(xué)練了一套完整的拳架，就自以為會了，懂了，行了。其實并非真正會了，真正懂了，這只是初級階段的第一層次。
大家都知道太極拳講究的是柔，很多的太極拳者把柔當(dāng)做是太極拳主要點，這是很有必要的。
但是，我們應(yīng)該反思一個問題，為什么有許多人在習(xí)練太極拳時始終貫徹大松大柔的原則，卻并沒有練出功夫呢?
這個問題的主要原因是——松柔也有許多竅要。其中主要的是方法問題，在某一層次上認(rèn)識理解的問題，也有悟性的問題。練太極拳如果不得其方法和竅要，照樣會步入誤區(qū)。許多太極拳習(xí)練者，只講松柔，其實只是在肌肉和動作上放松了，自己覺得松開了，實則是懈了，只是自己還不明了而已。 要知道，練太極拳須經(jīng)歷三個階段，十層功夫和不同的境界體驗。
太極拳講松柔，主要是講全身松開、松散、松沉、松靜、松化等方面，是需要大而化之，神而明之的。這些練習(xí)太極拳的不同層次的境界和體會，都須明師口傳身授，用文字是難以表述明白的。
總而言之，練太極拳在不同階段有不同的體會，功夫進一步，松柔的要求也要高一步，這樣我們不斷提高對練太極拳層次的認(rèn)知、掌握和體悟，就會對功夫起到相輔相成的作用。
松沉，一般是指讓內(nèi)勁沉下去后再起來，但是根據(jù)情況，在發(fā)擊對方時也可以連沉都不用，直接將勁提到上面，外形完全不變，內(nèi)勁的方向卻變了。
松靜，練太極拳“靜”字是關(guān)鍵，是不可輕視的重要環(huán)節(jié)(“靜”在另章闡述)，有靜才有反向的動，因此叫復(fù)命歸根，練太極拳只有體悟到靜，才能做到空，進而達(dá)到化的階段。
我們練太極拳的時候，就要時時刻刻注意對松、柔不同層次的體悟。掌握了正確的練功方向和具體的練功方法，再去認(rèn)真細(xì)琢體悟松柔。要達(dá)到“大而化之”的境界，就必須在練太極拳時將氣勢逐漸放大，氣勢大了，內(nèi)勁才能隨著意念之所至發(fā)到外面去。在氣勢十足時，甚至可以用氣圈打人。講松柔的不同層次，大而化之，神而明之，這種功夫不是一蹴而就的，不可能一步登天，而是要隨著練拳的深入，逐漸加深對一層功夫、一層體會的研究，才能逐步體驗到功夫上身。
節(jié)節(jié)松開和對拉拔長是練太極拳的關(guān)鍵：
練太極拳從站無極樁、太極樁開始。從頭頂?shù)侥_下，從兩肩到兩胯，“松四大塊”直至全身各個關(guān)節(jié)都要松開。如果關(guān)節(jié)松不開，就談不上節(jié)節(jié)貫穿。因為節(jié)節(jié)貫穿，就是要使內(nèi)勁在全身上下所有的關(guān)節(jié)都能暢通無阻，從而做到節(jié)節(jié)貫通。節(jié)節(jié)松開，主要是上面虛領(lǐng)頂勁，下面尾閭下垂，放松從頭到腳直達(dá)涌泉。拳論中也提到“提頂?shù)跻d心中懸”的說法，一般練太極拳到了中層功夫的階段，就能體悟到百會至?xí)幍闹行木€、尾閭垂直線的練法。
在練習(xí)太極拳時經(jīng)常出現(xiàn)的錯誤：一個是過于注意上面提頂，豎項，頭部就僵硬了;另一個就是放松下面，注意尾間下垂時，上面又丟了。這樣練來練去還是將各關(guān)節(jié)擠壓成一堆，放松不了，學(xué)者需要克服。
練太極拳松開以后，基本要求前面都講過了，就是從站無極樁起式開始，就強調(diào)：兩腳并攏，腳跟相貼，足尖微開，雙膝微屈，稍微內(nèi)合似爬樹，提頂?shù)跻d，含胸拔背，裹襠護臀，松肩沉肘，手臂松垂，立身中正，全身放松。松腳踝，再松到腳下涌泉，腳趾放松。這里講的各項要求都是意識上的問題，太過執(zhí)著反而容易出現(xiàn)肌肉上的僵硬。
太極拳講全身放松，又要松而不懈，搠勁不能丟，關(guān)鍵是“凡此皆是意”，要求以神氣為統(tǒng)帥。任何外形的姿態(tài)都要注意“無過不及，毫無拘滯之力”。
松開，就是說全身各個關(guān)節(jié)都要松開，是指整體放松。頭頂、脊背、肩胸、腰胯、手肘、膝腳各個關(guān)節(jié)都要松透，恢復(fù)其自然狀態(tài)。太極拳講究的松開，是指任何關(guān)節(jié)都有一個對拉拔長的問題。那么應(yīng)該如何去做呢?懸頂時要頭容正直，體會頭頂百會穴有微微上頂之意，但同時保持整個身體放松，不要丟掉自然下沉狀態(tài)，要集中精神在脊柱上，脊柱關(guān)節(jié)的小韌帶都要松開，如此提頂才不會僵滯。
松肩時要放松肩井穴，松到肘部時要松曲池穴，松到手部時要放松勞宮穴。肩關(guān)節(jié)松不開，其它地方也很難松開，所以有“肩寒全身僵，肩緊全身滯”的說法。肘關(guān)節(jié)的放松，也有一個對拉拔長的問題。肘往下松墜的同時，上面也要有上拔之意，感覺兩肩有一種內(nèi)在的松沉勁。其關(guān)鍵是“肘不離肋”和“肘不貼肋”。這里“肘不離肋”的意思是指練拳時兩肘有護肋之意，這里“肘不貼肋”的意思是指兩肘要保持松活圓活，兩腋下如各含夾一個饅頭的說法。同時要意貫肘尖，這樣就可體會“松開我勁勿使屈”的韌勁。
松腕時要直腕、手掌放平伸直即可，同時掌心含虛，五指略舒，保持關(guān)節(jié)靈活。那么手指關(guān)節(jié)松開如何對拉拔長呢?主要是一個手指的關(guān)節(jié)松開了，另一個手指的關(guān)節(jié)要有回拉之意，一個關(guān)節(jié)要往前伸，就要體會鄰近的關(guān)節(jié)有往回收的意。已故太極名家郝少如先師對指腕松開的體會，曾有“掌宜微伸，手指微曲”及“手要空”的提法，這就是說手含心空，勞官穴有含球的感覺，這些體悟和方法是修煉內(nèi)家拳功法中級階七層功法的練法。
