太極拳中的神意氣的三種要素是練習太極內功前提，只有正確的把握住才能真正練得內功，太極拳的內功藏在拳架中，由此可見太極拳神意氣是整個拳架的關鍵，如此的重要，想要練得就必須先去體會其中的內涵。
神意氣是促成內功的因素，要正確的把握好這三要素才是關鍵。
一、神：
是自身精神力量的凝聚和積累在行拳和揉手中的體現，由積功日久始得之。惟拳藝進展到中級階段才對拳中之“神”的運走有所感知。早是在盤拳過程中意識到的忽隱忽現，進而神的顯現對行拳、揉手的助益非同尋常，令人興奮而又不可思議。待真正掌握了行拳之規(guī)律以后，人的理解力與反應速度會大大提高，處變不驚，應對自然。外在氣定神閑，內在聚精會神，可在瞬間與意念、內氣的行止相契合，支配調動內功的運走于無形。在行拳與揉手中，“神”所表現出的奧妙與威力超乎想象，生機勃勃、變化莫測。
神的運用不受身體內外所拘，亦不受時間、空間所限，能隨時隨地、隨心所欲地發(fā)揮其養(yǎng)生和技擊作用。不受外物干擾，亦無阻礙。
二、意：
太極拳的對意的運用方法是發(fā)自內心的，這就需要我們去感悟了。
所謂“心誠于衷(中)而顯于外”之中位于胸部正中、兩乳之間。此處亦是中丹田的所在。前人圍繞著胸部十字中心這個點在太極拳論中做過許多文章，譬如：“手從口出、手從口收”“發(fā)于中、形于外、達于四圍”“有心不用何時嘵”“運用在于心”等等都指明了心意在太極拳修煉中的特殊地位與重要性。
“意在先”“重意不重形”是初學階段由用力做勢向“意領招出”過渡的思想基礎。從一開始學拳就要把學習的重點放在如何用意識引導動作上，一招一式都要以意識引領著形體的運行，從而逐步進入“招中有術”的階段。
初級階段： 為“從無意到有意”，必須在松散的基礎上“意氣”才會出現。意與氣是分不開的，氣必須由意領而通出，為意在先，即意在前引領內氣通出。當一“松”“散”，以意領氣通出時為意氣引催姿勢。
中級階段：因為意是無形的，從感性的角度認識意的存在，從有意到頻繁的意。
高級階段：在“意”的頻繁出現中感覺到“意”的用途雖多，但彼此的顯現、運走皆有著密切的內在聯(lián)系，表現出極強的共性和規(guī)律性。在拳論中提醒學練者要注意“有意確無意、無意出走人意’的論述。真意的流露不摻雜人為的貪心與雜念，于意想不到中自然出現。高級階段為“從繁到簡”過程。
三、氣：
太極拳中運用的氣非指口鼻呼吸之氣。惟有修煉到行拳時感覺不到呼吸的運行，才能真正做到內在氣息的均細勻長，此氣來自于先天，是生命之源的“真氣”，也稱“元氣”。
前輩健侯公就太極拳之氣的修煉相應地指出：練拳時要“不呼不吸”。不呼不吸是不以呼吸二氣為念練拳，并非摒息閉氣。這樣在練拳時才不會提著氣，使氣含于胸部產生氣滯。
初級階段學練內氣催姿勢時，內氣的運行往往夾雜著呼吸之氣，是以肌肉的繃張之圓來促內氣，長此練習亦得不到真的內氣。必須要有“松散”之意的引領，意氣相融在體內周流，自己毫無覺察和感觸，而自然運行鼓蕩，故拳論中有“有氣則滯、無氣尚剛”的說法。有氣是指有呼吸之氣的阻礙而使內氣的運行不能自然流暢“則滯”;“無氣”則是指修煉到沒有呼吸之氣的攙雜階段，才能體現到內氣的運行暢通無阻之剛強“尚剛”。
中級功：是內功繼“松散”進入“通” 的階段。松是縱向的而散是橫向的，“松”比較容易做到，而橫向的“散”因受身體條件的限制，有些部位不易做到，致使“松散”不能均衡，“通”也很難實現。例如內氣由兩胯通向兩大腿時即受阻，無論如何也不能通達兩小腿，形成大半截練拳。解決這一問題的奧秘是：胯圈松散，使內氣向四周通出，形成無邊無沿的胯氣圈，使雙腿亦隨之散出范圍與軀干幾乎相同的氣勢。這樣內氣與外氣相互融通，形成內氣促使、外氣引領的一種無形動力，便可在周身上下通行無阻。
高級功：達到“身空、氣通”的境界，身空是全無身體邊緣的感覺，氣在人體任何部位都能直來直往，人體的每個毛孔都能滲入、溢出所需所棄之氣體，自身毫無察覺、更意識不到。氣在體內外廣泛高速地交融，源源不斷地提供生命所需的元氣，使精力旺盛、氣勢充沛、一身舒適、萬法自通。
