太極拳中的動(dòng)和靜是兩個(gè)相對(duì)立的，不是單獨(dú)的存在的，因?yàn)樗鼈兪腔ハ嗦?lián)系的。想要真正的掌握太極拳的動(dòng)和靜，就必須先去理解動(dòng)和靜的含義，學(xué)習(xí)太極拳的任何知識(shí)是一樣的道理都是要先理解為主。
動(dòng)是有機(jī)的而靜有勢(shì)的，這是簡(jiǎn)單的動(dòng)和靜的說法。
機(jī)者，朕兆、動(dòng)機(jī)。動(dòng)而未形有無之間也。勢(shì)者，形態(tài)。靜勢(shì)，靜而已形無有之趨者也”。太極拳動(dòng)時(shí)存靜勢(shì)，靜時(shí)寓動(dòng)機(jī)，“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波”。動(dòng)靜互為其根，以靜而成勢(shì)，以動(dòng)而成機(jī)。機(jī)中有勢(shì)，勢(shì)中成機(jī)，機(jī)勢(shì)難分，此太極之妙也。古書云：“靜屬陰，動(dòng)屬陽。世上萬物，孤陰不生，獨(dú)陽不長(zhǎng)，偏陰偏陽為之疾，一陰一陽謂之道。”即是說，動(dòng)靜即是陰陽，陰陽即是動(dòng)靜。靜以生陰，動(dòng)以生陽，陰陽合德，動(dòng)靜均衡，萬物才能生長(zhǎng)發(fā)育。只靜不動(dòng)，或只動(dòng)不靜，都是一種病態(tài)，動(dòng)靜合一，才是事物發(fā)展的自然規(guī)律;動(dòng)靜結(jié)合的修煉養(yǎng)生之法，早在秦漢時(shí)期已初步奠定，但其理論則是在明清才始確立。李挺說：“精神極欲靜，氣血極欲動(dòng)。”方開指出：“天地本乎陰陽，陰陽主乎動(dòng)靜。人身一陰陽也，陰陽一動(dòng)靜也。動(dòng)靜合宜，氣血和暢百病不生，乃得盡其天年。”又說：“過動(dòng)傷陰，陽必偏勝;過靜傷陽，陰必偏勝。且陰傷而陽無所成，陽亦傷也;陽傷而陰無所生，陰亦傷也。”指明了動(dòng)靜之間對(duì)立統(tǒng)一的兩個(gè)方面。
王宗岳拳論說：“太極者無極而生，動(dòng)靜之機(jī)，陰陽之母也。”這里的說法又更進(jìn)一步，說明太極拳非止是動(dòng)靜，而是動(dòng)靜產(chǎn)生之機(jī)，太極拳豈止是陰陽，而是陰陽發(fā)生之母。它是無為而無不為這樣一個(gè)對(duì)立統(tǒng)一的系統(tǒng)。清代李亦畬太極拳論《五字訣》說： “一日心靜，心不靜則不專，一舉手前后左右全無定向，故要心靜。”這里一舉手前的靜勢(shì)就是無為，正因?yàn)樗菬o為，所以又無所不為。這猶如挽起強(qiáng)弓硬弩引而不發(fā)，足具張力，出氣勢(shì)，是有威攝力的。因?yàn)殪o之為靜，靜亦動(dòng)也;動(dòng)之為動(dòng)，動(dòng)亦靜也。動(dòng)靜互根，動(dòng)靜互運(yùn)，無法限制它的各個(gè)方向的變化可能性。它可以根據(jù)進(jìn)擊者攻守的具體情況，向任何有利于己而不利于彼的方向而動(dòng)。這個(gè)舉手后的動(dòng)機(jī)，就是無所不為，故周身皆太極也。出手后分陰陽，即分出方向，這時(shí)在某一方向上有為，恰恰對(duì)應(yīng)著其他所有方向上無為。要想在其他方向上有為，必須把原方向上的有為變無為。即先停下來，而后改變方向，才能在其他一個(gè)方向上有為。這種動(dòng)靜之間矛盾不斷變化的辯證統(tǒng)一過程，就是太極拳運(yùn)動(dòng)。太極拳原本由無為而起，其法自有為而修。即由靜而起，生動(dòng)而煉，歸靜而養(yǎng)，修煉在其中。此為太極拳修煉之不二法門，即道也。
動(dòng)之與靜，原本是一體的。一體兩用。
太極拳運(yùn)動(dòng)中靜與動(dòng)兩個(gè)方面，靜為勢(shì)為本，在相對(duì)的靜止?fàn)顟B(tài)中，靜止是運(yùn)動(dòng)的特殊形式，是“動(dòng)之復(fù)歸”，即所謂動(dòng)中靜是謂真靜;而動(dòng)則為態(tài)為用，在相對(duì)運(yùn)動(dòng)的狀態(tài)中，動(dòng)是靜止的萌化，即所謂靜中動(dòng)是謂真動(dòng)。靜動(dòng)勢(shì)態(tài)是不可分割的，靜動(dòng)體用是合一的，靜中以求得動(dòng)之機(jī)變之態(tài)，動(dòng)中以求得靜之隨應(yīng)之勢(shì)。動(dòng)中處靜，靜中寓動(dòng)，相連不斷循環(huán)不息。正如《太極拳釋義》曰：“夫動(dòng)靜無端，陰陽無始，太極者，其樞紐機(jī)關(guān)而已。太極拳當(dāng)行功時(shí)，心中泰然，抱元守一，未嘗不靜，及其靜也，神明不測(cè)，有觸即發(fā)，未嘗無動(dòng)。于動(dòng)時(shí)存靜意，于靜中寓動(dòng)機(jī)，一動(dòng)一靜，互為其根。合乎自然，此太極拳術(shù)之所以妙也。”《武當(dāng)趙堡太極拳小架》曰：“太極拳內(nèi)功至深至廣，然觀其各功理歸一道，無非由淺人深之分解，一動(dòng)一靜之分解而已。”我們既要認(rèn)識(shí)到動(dòng)靜轉(zhuǎn)化的必然性，又要主動(dòng)地掌握和利用這種轉(zhuǎn)化的規(guī)律。靜動(dòng)勢(shì)態(tài)是互為因果的。我們常說：“動(dòng)中處靜”就是說動(dòng)是因，靜是果，動(dòng)是手段，靜是目的，就是“動(dòng)中靜以守本”。又說：“靜中求動(dòng)”則靜是因，動(dòng)是果，靜是手段，動(dòng)是目的，即是“靜中動(dòng)而至用”。我們既須知曉“牽一發(fā)而動(dòng)全身”，更須把握“靜一心而鎮(zhèn)全局”。太極拳的動(dòng)靜觀，即運(yùn)動(dòng)觀就是互為因果的辯證法。有的拳家僅僅把動(dòng)看作因，認(rèn)為：“動(dòng)只是手段，靜才是目的。如將靜作為練拳的要點(diǎn)，是將目的錯(cuò)認(rèn)作手段，倒置了因果關(guān)系。”這樣的認(rèn)識(shí)和看法，就不免失之片面了。
太極拳是使自身整個(gè)身心與宇宙融為一體的修煉方法。這種方法的主旨在于：寧定松靜自然。
“大道全憑靜中得”。故太極拳術(shù)倡導(dǎo)“敬以直內(nèi)”。敬者，心靜也，思慎也，恭敬肅穆也;慎靜而專心致志，守我之靜，御人之動(dòng)之謂也;直者，自然、順舒、中和也;內(nèi)者，依身之精氣神也，外者，器界之體也。認(rèn)為不淪心理上的冷靜和焦躁，身形上的安逸與慌亂，攻守上的沉著與自目，其內(nèi)外必然相通，并存在一定的自然法則和規(guī)律。所以，把以靜御動(dòng)，動(dòng)中處靜作為要領(lǐng)來訓(xùn)練，其訣竅在于：“意存動(dòng)之先”，“先在心而后在身”，即“神為主帥，身為驅(qū)使”，經(jīng)過身心結(jié)合和因敵變化的長(zhǎng)期訓(xùn)練及競(jìng)技實(shí)踐，才能“動(dòng)也靈妙，莫可推測(cè);靜也肅穆，莫可撼移”。才能逐漸臻及隨意而動(dòng)，隨心而靜和心手兩忘，純?nèi)巫匀?，返樸歸真的超自然神明境界。即所謂“有形有意都是假，拳到無心始作真“。其實(shí)，不只是太極拳強(qiáng)調(diào)“靜”，其它拳械也莫不如此。如戚繼光在《紀(jì)效新書》中談到楊家槍法時(shí)說： “又莫貴乎靜，靜則心不妄動(dòng)，而處之裕如，變化莫測(cè)，神化無窮。”這也可以說是武藝的共同法則了。我們不得不佩服古老的太極拳術(shù)，早已把“靜”字訣放在首位，提倡腦居靜為貴，主張心緯意正，注意心理意志的培養(yǎng)和訓(xùn)練，這本身就是一種超越太極拳術(shù)本身的博大的太極精神。
我們知道在實(shí)戰(zhàn)中或練習(xí)中，一個(gè)人在掌握競(jìng)技技術(shù)后，忘記方法是很常見的。
競(jìng)技不夠沉著鎮(zhèn)靜，怯敵、焦躁、被激怒、求速勝、受干擾、輕敵大意等等不一而足?？傊?，心意一趨紊亂，氣血便易上浮，動(dòng)作姿勢(shì)也就變形，技術(shù)走樣，這時(shí)只有招架之功，而無還手之力，難以發(fā)揮應(yīng)有的技術(shù)水平。這固然與競(jìng)技經(jīng)驗(yàn)有關(guān)，但主要還是意志、心理等素質(zhì)問題。所以，太極拳將“靜”字訣放在首位，特別注重一個(gè)“靜” 字。俗說：“無念神自清，清而心意定”。心靜神定才能體松、氣沉、神凝，才能體現(xiàn)太極拳古拙凝煉、醇厚淵源的風(fēng)貌。息心靜氣，乃得渾厚是也。所謂：“泰山倒吾側(cè)，東海傾吾前，心君本泰然，處之若平素。”這無疑是意志力的一種表現(xiàn)。太極拳把心理意志訓(xùn)練作為拳藝訓(xùn)練的一個(gè)有機(jī)組成部分，并賦于它相對(duì)的獨(dú)立性，這是它的高明之處。平素多強(qiáng)調(diào)“有人若無人”的訓(xùn)練，則在競(jìng)技時(shí)自然“藝高人膽大”，才能大限度地發(fā)揮拳藝水平。反之，平素藝商，臨陣膽怯，這也不是絕無僅有的事情。嘗言：“天君泰然，百體從令。”為此太極拳就特別講究心境寧靜，心如止水。心無墨礙，心境寧靜則自然能使清輕上浮，渣滓沉降，久而明心見性，改變氣質(zhì)逐漸化解為柔和，則使肢體松沉，柔體如春風(fēng)，則感覺自然靈敏、心內(nèi)外統(tǒng)一的靜。試想心亂而體猶能靜，這在走架過程中尚且無法做到，那就不必說技擊實(shí)踐中的以靜御動(dòng)了。
至于拳譜中提到“心靜”的地方，實(shí)在是極多的。如《張三豐行功坐功長(zhǎng)生秘訣，學(xué)太極需斂神聚氣論》曰：“若心不能安，性即擾之，氣不得聚，神必亂之。心性不相接，神氣不相交，則全體之四體百脈，莫不盡死，雖依勢(shì)作用，法無效也。”如清·李亦畬所輯《廉讓堂本太極拳譜》所收之武禹襄《太極拳解》曰： “身雖動(dòng)，心歸靜;氣須斂，神宜舒。心為令，氣為旗;神為主帥，身為驅(qū)使。”又如楊氏家藏抄本《三十七周身大用論》曰：“一要性心與意靜，自然無處不輕靈。”李亦畬《五字訣》則開門見山地說：“一日心靜。”并解釋道：“心不靜則不專，一舉手前后左右全無定向，故要心靜。”心不靜，身自散亂，自立尚且不穩(wěn)，又如何能打好太極拳呢。
總之，心靜與神舒體靜，是身心內(nèi)外的真正統(tǒng)一體，至于個(gè)人能作到什么程度，惟在個(gè)人自為耳!李公雅軒說：“太極拳是動(dòng)靜相配的，身心兼修的，而不是只講身不講心。心者是修內(nèi)的，身者是練外的。修心須要靜，修身須要?jiǎng)?，?dòng)靜參半，身心兼修，這比和尚道士只是靜坐要好得多，這比其他硬拳只知道操練筋骨肌肉要好得多，此太極拳所以貴重也。”
