太極拳的練習(xí)就是一定要抓住它的要點(diǎn)練習(xí)才能有好的效果，這樣的做法可以達(dá)到相對于普通的練習(xí)方法要好的多，在效率上就提高了很多，所以說練習(xí)太極拳還是要講究一定的方法才行，這是練習(xí)的前提。
我們在學(xué)習(xí)太極拳的過程中難免會遇到一些困難的地方，這是難免的情況，需要自己去體會領(lǐng)悟。
太極拳練習(xí)要領(lǐng)：
如何練習(xí)用意不用力
太極拳是應(yīng)用太極原理于技擊的拳藝，太極拳架是為使身體熟練應(yīng)用太極原理而編造的練習(xí)，所以練拳要明白練習(xí)的目的。太極拳大的特點(diǎn)是「用意不用力」，不用力怎樣打人呢?是借力打人，借力的來源有二，借他人之力及借自身的地心吸力，即利用體重在地面的反彈力，我們?nèi)粘５牧?xí)慣，唯恐站不穩(wěn)，不自覺的往下壓，沒有利用體重反彈的習(xí)慣。要改變這習(xí)慣，頭頂要有領(lǐng)起之「意」，不用力，身體放松，才能引導(dǎo)反彈的體重上升，再下沉，又反彈上升，又下沉，又上升.....，連續(xù)不斷，這才是「虛領(lǐng)頂勁、氣沉丹田」。二者是一體的，是利用體重反彈的練習(xí)。
「用意不用力」難之處是「松」，「松」是張開，不是「弛」，是「中正安舒」?！钢姓故侵行呐c四周的關(guān)系，「動而不動」是為「中正」，所謂「動而不動」是每動則外圍之動都對稱平衡，使中心平穩(wěn)有如不動，所以要求「有上必有下，有前必有后，有左必有右」，其實(shí)「動之則分，靜之則合」是陰陽關(guān)系，是動態(tài)的對稱平衡開合，由點(diǎn)到線、面、體的開合是為「八門」;開則螺旋開張，合則螺旋收縮，是為「五步」，能把握「八門五步」，就能利用升、沉的體重以開合收人發(fā)人?！赴碎T五步」是陰陽之勢的應(yīng)用，就是太極原理的應(yīng)用。如果把「中正」當(dāng)成靜態(tài)，而實(shí)際上靜態(tài)之中不是中，靜態(tài)之正不是正，不「中正」，則難「安舒」，不「中正安舒」，則不能「松空圓活」，不「松」則借不到體重反彈，就不能「用意不用力」，更不要談「八門五步」了，所以學(xué)太極拳都由「中正」開始。但一般學(xué)習(xí)太極拳的，大都不明太極思維，把原則僵化了(以為「中正」是靜態(tài)的中、靜態(tài)的正便是僵化)，一般學(xué)習(xí)「中正安舒」而未能過關(guān)，所以只能不斷練習(xí)拳架，冀求有能「松」的一日，這是吃力不討好的。多研究太極思維，練習(xí)時不斷評核所練習(xí)的能否結(jié)合太極原則，不斷改進(jìn)，才會有進(jìn)步，如果練習(xí)不能與太極原理會通，是為練習(xí)而練習(xí)，目標(biāo)不清，功效有限。
在我們自身練習(xí)中如果感覺不到了重量的反彈，那么原因就是沒有松。
用力是日常習(xí)慣，要在不放棄這日常習(xí)慣之外，再建立一種不用力的習(xí)慣，并要聽意識指揮：日常生活用力;技擊時不用力，這是很難很難的訓(xùn)練，就算方法正確，也要很長時間的練習(xí)，何況方法不一定正確，(何謂正確方法?練習(xí)無定法，凡合乎太極原理的方法都是正確的)。有說：「太極拳是教不會的，只能學(xué)會」，因?yàn)橐c(diǎn)是「悟」，所教的方法是死的，要能通過方法而領(lǐng)悟太極原則的應(yīng)用，才學(xué)得會，所以有承傳也不一定出人才，過去百多年，在幾個太極拳發(fā)源地，每日用功，長時間習(xí)拳的成千上萬，但有功夫的代不數(shù)人。太極拳之所以慢慢變質(zhì)，變成流行的健身太極操，不是沒有原因的。
打太極拳應(yīng)該多快、多慢
太極拳架是一種練習(xí)，目的是將日常用筋肉收縮的發(fā)力習(xí)慣丟棄，代之以用意不用力、利用體重能量的習(xí)慣，所以打太極拳要做到「快而不亂、慢而不斷」。
太極拳架的編排，每一式都是其根在腳，發(fā)于腿，主宰于腰，通過肩、肘、腕而形于手指，身體重量一沉一飄，都要經(jīng)循上述的身體路線，如果打拳雖快而身體沉、飄循行路線條理不亂，不搶先、不落后，打得再快也不算太快，是為「快而不亂」。另一方面，太極拳的全身每一動，都是意氣催動身體，由腳、而膝、而胯、而肩、而肘、而腕、而指，每一節(jié)都一方面要時刻保持本身的重量不丟，另一方面又受心意指揮而活動，一節(jié)貫串一節(jié)，稍有其中一節(jié)重量不能保持〔用力提起了〕，便是斷，一有斷續(xù)處，身便散亂，體重能量不能利用，不能得機(jī)得勢，所以要「慢而不斷」。
在太極拳中要遵循它的快而不亂、慢而不斷的原則，達(dá)到這樣是比較容易的。
如何才能中正安舒
太極拳的基本是「陰陽相濟(jì)」，要「陰陽相濟(jì)」，先要「中正安舒」、「用意不用力」，而「中正安舒」、「用意不用力」又是互為一體的。學(xué)習(xí)太極拳架子，先從「中正安舒」入手，中正而又安舒，就非「用意不用力」不可，但是我們?nèi)粘Ｉ畹乃袆幼鳎际怯昧Φ?，已成了?xí)慣，所以我們的動作，無論意識上是用力或意識上是不用力，都會用力，或者是把肢體放軟，以為是不用力，但這連「意」也沒有了，變成了「丟」，也是不對的。擺脫不了用力的習(xí)慣，連站也站不對，更不要說動態(tài)的中正。如果以為虛領(lǐng)頂勁是把頭往上撐，這是用力，以為氣沉丹田是往下蹲，也是用力，都不對。先求不用力而中正，「有上必有下，有前必有后，有左必有右」是中正的原因，也是中正的結(jié)果，求「中」要在「上、下、前、后、左、右四周」求，有「四周」自然有「中」，「四周」的動既對稱又均勻，要有一個「中」，每動時「四周」都對稱又均勻，「中」自然穩(wěn)定，不注意「四周」的「中」，不是「中」。問題是用力的動，是不會對稱均勻的，不對稱均勻的動，便失「中」，這一定要注意。
老子說：「為學(xué)日益，為道日損」，學(xué)習(xí)過程是一個日漸增加的過程，而明白自然的道理則是一個精煉的過程，是一個日漸減少的過程，太極思維是根據(jù)大自然基本原則(道)而建立的，是為道的，太極拳是太極思維的應(yīng)用，學(xué)習(xí)太極拳，不在學(xué)會什么，而在怎樣放棄不用力，是日損，不是日益。能用意不用力，自然而然的便守中，自然而然的便陰陽相濟(jì)，用之不用費(fèi)心機(jī)，想也不用想，自然反應(yīng)便是陰陽相濟(jì)，輕輕松松的把人放出，無為而無所不為，這是老子的「為無為」。
