太極拳的練習就是一定要抓住它的要點練習才能有好的效果，這樣的做法可以達到相對于普通的練習方法要好的多，在效率上就提高了很多，所以說練習太極拳還是要講究一定的方法才行，這是練習的前提。
我們在學習太極拳的過程中難免會遇到一些困難的地方，這是難免的情況，需要自己去體會領悟。
太極拳練習要領：
如何練習用意不用力
太極拳是應用太極原理于技擊的拳藝，太極拳架是為使身體熟練應用太極原理而編造的練習，所以練拳要明白練習的目的。太極拳大的特點是「用意不用力」，不用力怎樣打人呢?是借力打人，借力的來源有二，借他人之力及借自身的地心吸力，即利用體重在地面的反彈力，我們日常的習慣，唯恐站不穩(wěn)，不自覺的往下壓，沒有利用體重反彈的習慣。要改變這習慣，頭頂要有領起之「意」，不用力，身體放松，才能引導反彈的體重上升，再下沉，又反彈上升，又下沉，又上升.....，連續(xù)不斷，這才是「虛領頂勁、氣沉丹田」。二者是一體的，是利用體重反彈的練習。
「用意不用力」難之處是「松」，「松」是張開，不是「弛」，是「中正安舒」。「中正」是中心與四周的關系，「動而不動」是為「中正」，所謂「動而不動」是每動則外圍之動都對稱平衡，使中心平穩(wěn)有如不動，所以要求「有上必有下，有前必有后，有左必有右」，其實「動之則分，靜之則合」是陰陽關系，是動態(tài)的對稱平衡開合，由點到線、面、體的開合是為「八門」;開則螺旋開張，合則螺旋收縮，是為「五步」，能把握「八門五步」，就能利用升、沉的體重以開合收人發(fā)人?！赴碎T五步」是陰陽之勢的應用，就是太極原理的應用。如果把「中正」當成靜態(tài)，而實際上靜態(tài)之中不是中，靜態(tài)之正不是正，不「中正」，則難「安舒」，不「中正安舒」，則不能「松空圓活」，不「松」則借不到體重反彈，就不能「用意不用力」，更不要談「八門五步」了，所以學太極拳都由「中正」開始。但一般學習太極拳的，大都不明太極思維，把原則僵化了(以為「中正」是靜態(tài)的中、靜態(tài)的正便是僵化)，一般學習「中正安舒」而未能過關，所以只能不斷練習拳架，冀求有能「松」的一日，這是吃力不討好的。多研究太極思維，練習時不斷評核所練習的能否結合太極原則，不斷改進，才會有進步，如果練習不能與太極原理會通，是為練習而練習，目標不清，功效有限。
在我們自身練習中如果感覺不到了重量的反彈，那么原因就是沒有松。
用力是日常習慣，要在不放棄這日常習慣之外，再建立一種不用力的習慣，并要聽意識指揮：日常生活用力;技擊時不用力，這是很難很難的訓練，就算方法正確，也要很長時間的練習，何況方法不一定正確，(何謂正確方法?練習無定法，凡合乎太極原理的方法都是正確的)。有說：「太極拳是教不會的，只能學會」，因為要點是「悟」，所教的方法是死的，要能通過方法而領悟太極原則的應用，才學得會，所以有承傳也不一定出人才，過去百多年，在幾個太極拳發(fā)源地，每日用功，長時間習拳的成千上萬，但有功夫的代不數人。太極拳之所以慢慢變質，變成流行的健身太極操，不是沒有原因的。
打太極拳應該多快、多慢
太極拳架是一種練習，目的是將日常用筋肉收縮的發(fā)力習慣丟棄，代之以用意不用力、利用體重能量的習慣，所以打太極拳要做到「快而不亂、慢而不斷」。
太極拳架的編排，每一式都是其根在腳，發(fā)于腿，主宰于腰，通過肩、肘、腕而形于手指，身體重量一沉一飄，都要經循上述的身體路線，如果打拳雖快而身體沉、飄循行路線條理不亂，不搶先、不落后，打得再快也不算太快，是為「快而不亂」。另一方面，太極拳的全身每一動，都是意氣催動身體，由腳、而膝、而胯、而肩、而肘、而腕、而指，每一節(jié)都一方面要時刻保持本身的重量不丟，另一方面又受心意指揮而活動，一節(jié)貫串一節(jié)，稍有其中一節(jié)重量不能保持〔用力提起了〕，便是斷，一有斷續(xù)處，身便散亂，體重能量不能利用，不能得機得勢，所以要「慢而不斷」。
在太極拳中要遵循它的快而不亂、慢而不斷的原則，達到這樣是比較容易的。
如何才能中正安舒
太極拳的基本是「陰陽相濟」，要「陰陽相濟」，先要「中正安舒」、「用意不用力」，而「中正安舒」、「用意不用力」又是互為一體的。學習太極拳架子，先從「中正安舒」入手，中正而又安舒，就非「用意不用力」不可，但是我們日常生活的所有動作，都是用力的，已成了習慣，所以我們的動作，無論意識上是用力或意識上是不用力，都會用力，或者是把肢體放軟，以為是不用力，但這連「意」也沒有了，變成了「丟」，也是不對的。擺脫不了用力的習慣，連站也站不對，更不要說動態(tài)的中正。如果以為虛領頂勁是把頭往上撐，這是用力，以為氣沉丹田是往下蹲，也是用力，都不對。先求不用力而中正，「有上必有下，有前必有后，有左必有右」是中正的原因，也是中正的結果，求「中」要在「上、下、前、后、左、右四周」求，有「四周」自然有「中」，「四周」的動既對稱又均勻，要有一個「中」，每動時「四周」都對稱又均勻，「中」自然穩(wěn)定，不注意「四周」的「中」，不是「中」。問題是用力的動，是不會對稱均勻的，不對稱均勻的動，便失「中」，這一定要注意。
老子說：「為學日益，為道日損」，學習過程是一個日漸增加的過程，而明白自然的道理則是一個精煉的過程，是一個日漸減少的過程，太極思維是根據大自然基本原則(道)而建立的，是為道的，太極拳是太極思維的應用，學習太極拳，不在學會什么，而在怎樣放棄不用力，是日損，不是日益。能用意不用力，自然而然的便守中，自然而然的便陰陽相濟，用之不用費心機，想也不用想，自然反應便是陰陽相濟，輕輕松松的把人放出，無為而無所不為，這是老子的「為無為」。
