想要練得太極拳的真正功夫,不是兩三年可以學得的。太極拳的真功夫究竟是什么樣的功夫,很多人都不知道。很多太極拳者對太極真功可謂是夢寐以求的,因為這太極拳中的高層次的水平了。
一、松柔
太極拳功夫基本的就是要學會怎么去松柔,很多人都在這個問題上止步不前。
開始學拳即要求松柔,到高級階段后仍是如此。它貫穿太極功夫的始終,離開松柔,太極拳的所有要領都不會做正確,更談不上得到太極功夫。太極拳的松,是周身內(nèi)外之松,是在意念的虛領下節(jié)節(jié)松開,無絲毫死硬僵固之意,但又松而不散,松而不亂,松中有神,松中有連。太極拳的手法、身法、底盤、整勁等,所有的基本功法和圓活、輕靈、揮厚的狀態(tài),以及知覺功夫和內(nèi)勁功夫,都離不開“松”。
有些人認為,不使勁就是松,這是不準確的。松是指精神上和形體上全面的徹底的放松,達到“松凈”狀態(tài),即徹底的放松干凈,不存半點拙力笨勁,這是一個無限追求的過程。人在練功之前,關節(jié)發(fā)硬,拙力橫生,是很難放松的,即使有一定的功夫,若沒有真正得到松的要領,仍會處于自以為松而實際并未松開的狀態(tài)。如對敵之時,或因急于求勝,心浮氣躁,在動作上強壓于人;或因怕處于被動位置,便強拔硬挺,出現(xiàn)“頂牛”現(xiàn)象。須知“由己則滯,從人則活”,松柔功夫高深者對敵時能隨屈就伸,做到“舍己從人”。而不至于“舍近求遠”。有些人教拳或學拳,一開始就從“用”入手,實屬不當。正確的練法應當從“松”入手,自始至終,在每招每式中悉心體會“松”的感覺,使每個動作要領都能在意念的引導下,用放松的過程去完成。這種練法雖然在某一階段看起來進步很慢,但這是真正太極功夫的開始。相反,不正確的練法會把人引向歧途,以致于“學拳容易改拳難”。松則靈,松得越好,靈敏度越高,以至達到“一羽不能加,蠅蟲不能落”的境界。正如試驗室所用的分析天平,之所“比大秤靈敏,主要是因為它的設計精密,松滑無礙。人體在“松”的狀態(tài)下,腰胯自由靈活轉動,各個關節(jié)輕靈無滯,筋骨順臺,氣脈貫通,意無間斷,各種功夫勁法才能準確到位。同時,只有“松”得好,才能沉得好,形成一動俱動的整體之力。若有邪橫硬力未除,則會出現(xiàn)凹凸、斷續(xù),消減太極內(nèi)力的發(fā)揮。有些人認為,“松”只有“化”的功能,這是不全面的。“松”不僅是“化”的前提,同時也是“發(fā)”的必備要素。舊時用人力打夯,幾十人同時用力將夯高高舉起,然后全身帶動手臂往下松抖,類似拳法上的松肩墜肘,以丹田之氣發(fā)生催力,貫于夯體。其沖擊效果遠遠大于用手機械地將夯體硬壓下去。在“松”的基礎上,通過內(nèi)在意識統(tǒng)領,使整體協(xié)調一致,便可產(chǎn)生“柔”勁。猶如竹條,根根纖維將其他組織均勻地串聯(lián)起來,使其整體富有良好的彈性。因此,練太極功夫與練習舉重、拳擊、健美者的肌肉結構特點是完全不同的。所以說,真正太極功夫上的“松”和“柔”,是在內(nèi)意境領和內(nèi)力充貫下的“松”和“柔”無絲毫滯重,無剎那間斷,外觀如行云流水,內(nèi)察卻柔韌剛強,完全不同于只重外在表演的“松”與“柔”,更不同于雜技中的“柔術”。
想要爆發(fā)驚人的力量就必須要在松柔的狀態(tài)下,這是前提。
我常常想起小時候看到的車把式揮鞭馭馬的情景。馬鞭子的鞭桿是用彈性很好的合股竹竿而制,其頂部再綁上一截更細更柔,彈性更好的細竹枝,行內(nèi)人俗稱“小鳥”(固其極松軟,顫顫抖抖,似雀躍之狀而得名)。“小鳥”頂端系垂著鞭繩,鞭繩末端為鞭梢一車把式揮鞭發(fā)力前,往往先將鞭子在空中舞動起來,使“節(jié)節(jié)松開”的鞭桿、小鳥和鞭繩、鞭梢形成一個整勁,“蓄勁如開弓”,然后再用力打擊,此時鞭把往下?lián)]動的帶動力,通過鞭桿的杠桿力和“曲中求直”的彈力得到放大和后續(xù)延長,再通過靈活的“小鳥”,“周流無礙”地傳給鞭繩,終集中貫注于鞭梢,“發(fā)勁如放箭”,經(jīng)過數(shù)次放大和加壓,自然會爆發(fā)出驚人的能量。因此好的車把式有時一鞭下去甚至能將烈馬致于死地。而換成銳器刺,造成的創(chuàng)傷,也未必有鞭打的傷害太。此例雖不及“弓箭”之喻更接近太極蓄發(fā)之勢,但鞭桿之柔韌,“小鳥”之靈跳,鞭繩之松軟,以及整體傳遞發(fā)力時的情狀,也直觀地說明了太極功夫中“松柔”、“輕靈”的基本要素為其根在腳(鞭把)、發(fā)于腿(鞭桿)、主宰于腰(十烏)、形于手指(鞭蠅及鞭梢)的完整一氣,較為形象地體現(xiàn)出太極勁“極柔軟,然后極堅剛”的勁力升華過程。
二、內(nèi)勁
內(nèi)勁是太極拳核心、有特色的功夫,它不僅是技擊實力的體現(xiàn),更是保全真身和“養(yǎng)吾浩然之氣”的高級境界。內(nèi)勁功夫是松靜功夫和知覺功夫的綜合體現(xiàn)和高表現(xiàn)形式,只有練就上乘的內(nèi)勁功夫.才可以說太極功夫到家。經(jīng)過長期氣斂入骨的恪煉,會感到一種雄渾沉厚的內(nèi)在勁力充滿身心,雖筋皮柔軟于外,而腹臟堅實于內(nèi),外示安逸.內(nèi)固精神,真氣充足,內(nèi)如江河氣騰然。
太極內(nèi)勁是一種充盈之氣和內(nèi)在精神融合在一起的高級合成力,經(jīng)過“行氣如九曲珠,無微不至,運勁如百煉鋼,何堅不摧”的過程,“煅造淬火”而成。它既剮又柔,既柔又剮,剛柔相濟;既有方向,又無定向,八面支撐,渾身是手;既是實實在在的本體力量,又是虛靈變幻的內(nèi)在意識;既無形無象,而叉能切實感知得到。太極內(nèi)勁不是單質的搬磚抬石的笨力,往往是與對方之力臺在一起而顯奇,在速點上,和知覺功夫中的“因敵變化示神奇”是相吻合的。太極渾圓勁極柔軟,然后極堅剮,積柔成剛,無堅不摧。“以柔克剮”、“四兩投千斤”、“借力打人”,是太極拳的主要特點,但絕對不是說沒有內(nèi)勁,功夫的本身主要是指內(nèi)勁,沒有內(nèi)勁功夫,遇到強手,不但發(fā)不出,也化不開。楊澄甫在(審敵法》中說,“與人對敵,先現(xiàn)其體格大小,如身體大,必有莽力,我以巧應之;如其身體小,我以力攻之,所謂遇弱者力勝.遇強者智取。”可見太極功夫并非全然無力,其妙在于靈活機動,不使蠻力而已。再如武禹襄的“若物將掀起,而加以挫之之力”,都闡明了如何用力,何時用力,用何種力的觀點。那些認為一說用力便不符合太極拳理拳法的觀點是膚拽的。《太極指明法》上有“用勁不對,不用勁不對”,只要將“力”用在關鍵時,用在火候上,把握分寸,得機得勢,則內(nèi)力越大,效果越好。