太極拳的練習講究的是剛柔并濟的原則，以柔克剛是它的關鍵點，想要達到太極拳的更高的競技水平就必須學會去怎么柔。這里的柔并不是都是柔，在柔的同時也要學會怎么去剛，這對我們練習太極拳是很重要的。
(一)先練輕靈---由松入柔
練習太極拳的動作一定要輕靈，還要沉著。
輕靈，要動作輕緩，去掉人體原有的僵勁，這段時間越長越好，目的是求得由楹入柔。然后，再練沉著。
在放松、協(xié)調打下基礎后，逐漸每勢用意貫勁，視何手何足為主，內勁即纏繞流轉貫注于何手何足，潛移默化，輪流貫注，透達于兩手尖、兩足尖。貫勁仍然用意識作想象，不可用力，也不可練氣;用力和練氣，都失之于硬，一犯硬則轉動不輕靈。停式時的微微貫勁，目的在于求得沉著的內勁，達到積柔成剛的要求。
(二)輕沉剛柔練法
練習太極拳的時候自身的內勁一定要有九分，神氣要有十分。
每勢完成時的“似停非停，停而不停”，是太極拳“勢勢相承，著著貫串”的必要條件。“勁斷意不斷”，“斷而復連”，即是指的形式上似乎停頓，而意識仍然貫注，內勁仍然在運轉。這樣，練習日久，手臂能松柔圓活，不僵不滯，微微有膨脹延展之意。這時，可以更加注意練輕沉結合、柔剛相濟，即逢由實變虛的“蓄”、“吸”時，要注意輕靈，逢由虛變的“發(fā)”、“呼”時，要注意沉著。當然不能絕對劃分，應該體會輕靈中含有沉著，沉著中含有輕靈的意境。這樣，用功日久，手臂自然會產生一種越來越沉著的內勁，富于纏綿曲折的意趣;沉著中帶有輕靈，輕靈中帶有沉著;輕靈而不流于飄浮，沉著不犯滯。胸腹部分運轉從心，和順舒暢，兩腿輕靈穩(wěn)健，步隨身換。這樣就幫助了手法上“折迭”和步法上“轉換”的鍛煉，使輕沉、剛柔，得到交互并練“周身一家”，“一氣呵成”，不僅手臂“似松非松，將展未展”，而且全身內外也都如此(似松非松是一種不柔不剛、能柔能剛的內勁;將展未展是一種開合未定、蓄而不發(fā)的氣勢它是技巧與功力并重的)。“動作似柔而含剛，精神內藏而不露”，這是“輕沉兼務、剛柔內含”的高級功夫。技藝到此地步，再從虛靜上志一修煉，處處體會“空、松圓、活”的意趣，以至后連剛柔的痕跡也看不出來，只見一片神行，一舉一動，至虛至靈，無跡象可尋，無端緒可指，渾然一太極圓像。
(三)太極拳不可偏于柔或偏于剛
太極拳為柔中寓剛，剛柔相濟的拳。太極拳之內蘊為陰陽兩種力量，陰變陽，陽變陰，陽中有陰;陰陽互為其根，不可分為兩橛。里往外開者皆屬陽，久往里收者皆屬陰。故凡外擊者為陽，內引者為陰。拳勢內，外開者蓄百不發(fā)，內收者引而不擊，而擊搏之勁自然藏于引進之中，惟其如此，幫愈練而愈精密細巧。剛柔互運，虛實滲透，久練純熟，無端緒之可尋，無跡象之可指，斯為得太極之真諦。
陳鑫說：“運動之功久，則化剛為柔，練柔為剛，剛柔得中，方見陰陽。幫此拳不可以剛名，亦不可以柔名，直以太極之無名名之。”又說：“世人不知，皆以太極拳為柔術，殊不知自用功以來，千錘百煉，剛而歸之于柔，柔而造之于剛，剛柔無跡可見。但就其外而觀之，有似乎柔，故以柔名之耳，而豈其然哉?且柔者，對乎剛而言之耳。是藝也，不可謂之柔，亦不可謂之剛，第可名之為太極。太極者，剛柔兼于，而渾于無跡之謂也。可以柔名，日久恐流于滑關也;亦不可以剛名，日久恐流于硬拳也。故直以太極之無名名之。”拳論說：“柔過勁，剛落點”。太極拳是柔中寓剛的拳，剛柔交互為用，又是剛柔相濟的拳，剛柔不能截然劃分;柔非無勁，剛不呆滯;用剛不可無柔，無柔則環(huán)繞不速;用柔不可無剛，無剛則摧逼不捷。當柔則柔，當剛則剛;“柔過勁”表示運化，“剛落點”表示發(fā)勁。
無論練習太極拳后有怎么樣的成果，但有的人剛多而柔少，有的人則柔多而剛少。
凡氣形于外，而內恃靜重者，偏于剛勢;氣屯于內，而外輕和者，偏于柔勢。至于“至柔至剛，剛柔兼到，陰陽所存，無跡可尋”的太極拳家，古今都不多見。為了提高太極拳技術，發(fā)揚傳統(tǒng)，更好地指導普及，似應采取措施，有計劃地培養(yǎng)新生力量，虛心向前輩學習，超越前人，把前輩累代豐富起來的經驗上升為現(xiàn)代科學的系統(tǒng)理論，這是當前提倡太極拳運動中一項重要任務。
