眾所周知，太極拳當中包含了無窮的哲學(xué)思想，練習太極拳，對于我們來說也是一種慢慢的學(xué)習哲學(xué)的過程，今天小編就以“有”和“無”來描述太極拳當中所蘊含的哲理，希望能讓大家進一步認識太極拳存在的意義。
我們要學(xué)會用哲學(xué)的眼光去看太極，從當中我們可以看出太極拳真的是我中華名族的文化瑰寶。
老子道德經(jīng)第十一章中講到“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用，鑿戶牖。當其無，以為室。故有之以為利，無之以為用”
我們在日常生活中常說的是“無中生有”，而老子的這一章節(jié)好像是反向的闡明“有而生無”。
由此可見，老子證明了有和無是相互矛盾而又相互依存的，兩者是辯證統(tǒng)一的。
一個器皿，它真正的作用不在于它精致的外形，而是它內(nèi)在“無”的空間。也可以說“有”是手段，是基礎(chǔ)，而真正的作用卻是“無”。
其實學(xué)習老子哲學(xué)思想的目地，就是想把太極拳更深一層的加以剖析理解。練拳初始，我們是從“有”開始，盤架子，練套路，按照拳的要求使自己有一個規(guī)矩的外形。而后待招術(shù)純熟，開始嚴格的按照拳理練的當中尋找太極拳的感覺，找尋拳理所帶來的效果。
這之前所做的一切都是一種手段，是一種基礎(chǔ)，而真正的太極拳，是由“有”中產(chǎn)生的“無”。就像氣功，剛練功初始都要學(xué)一些外在的動作，其實這些動作的作用就是引人入門的一種手段，慢慢的使你從外在的動作中進入，然后忘記動作，真正進入一種極靜的狀態(tài)，由這種狀態(tài)中，在產(chǎn)生靜極生動，這時的動就不是一種人為的動，而是人身體內(nèi)部的一種自然調(diào)節(jié)的動。
所以說，有和無是互為前提而存在的，不可將兩者分開而談。
太極拳和氣功它相同之處，就是“靜” 和“松” 氣功是純屬的養(yǎng)身。而太極拳還有很重要的一項就是技擊。
而太極拳的真正之用，也是從“有”到“無”。有是練功的手段，是初始，是奠基石。而真正作用的是“無”是通過身體外形的放松，通過節(jié)節(jié)貫穿的貫通，而打開身體內(nèi)部的空間。
也就是使它真正發(fā)揮“無”的作用。這里就體現(xiàn)了“有中生無和無中生有”的辯證理論。太極拳由外在的進入，達到內(nèi)在虛空，又產(chǎn)生一種新的力量，也就我們說的太極內(nèi)勁。太極拳的內(nèi)勁一定是在身體松空的狀態(tài)下所產(chǎn)生的。
世界上的萬事萬物的發(fā)展過程，實際上好多都是相同的。太極拳也如此，練到一定程度，怎樣來解釋你的拳練的對不對?你的太極路走偏了沒有?好的驗證方法就是用實際生活中的一事，一物來衡比。
其實學(xué)習老子的《道德經(jīng)》就是這個目地。《老子道德經(jīng)》咋一看覺得很難理解，但當你耐心的品讀，細細的琢磨的時候，你就會感到老子說的都是大實話，他不但樸實，而且非常親近，他帶給你的是人間簡單，質(zhì)樸，而且實用的道理。他讓你明白活在這個世界就要遵循大自然的規(guī)律，一切事物越是自然效果就越好。
所以老子在他的《道德經(jīng)》中，好多的章節(jié)中都談到了“無為”兩個字。但是“無為”也不是絕對的不為，對社會有利的，對身邊人有利的，對你的健康，快樂，幸福有利的還是要“有為”但這種“為”一定是一種自然的，和諧的，輕松的。它就像太陽每天從東方升起，春天百花開，秋季風掃落葉一樣，隨著大自然和諧旋律而轉(zhuǎn)動著，變化著。
太極拳也是在一種自然的，輕松的狀態(tài)下，不斷的產(chǎn)生變化的。
真正的從“有為”達到“無為”首先就要過思想觀。“無”不但是一種實存的現(xiàn)象，更重要的是一種境界。“無”是清空思想中的雜念，欲望，使自己能有一個松靜之體，從而和宇宙天地結(jié)合。太極大師楊澄甫的《太極大小解》中就講到“天地一大太極，人生一小太極，人身為太極之體，不可不練太極之拳。本有之靈，而從修之，良有己也”。
這一段就講明了，我們?nèi)松聛?，本來就有著個功能，就像孩童，他身體極柔，思想無憂無慮，但隨著年齡的增長，欲望的需求，后天的“有為”使他的肢體人為的變的僵滯，大腦中逐漸的添加了煩惱和欲望。
所以。我們練太極拳就要返歸本初，身體如嬰兒之柔軟，思想如孩童之純實質(zhì)樸。我們的太極老前輩之所以能寫出如此之文章，就是他們練到了，悟到了。他們知道什麼才是真正的太極拳。
太極拳是有意練功，無意成功，正所謂“拳無拳，意無意，無意之中出真意”。
